Cap.
IX de La Franc-Maçonnerie, Paris,
Payot. Trad.
castellana de A. Llanos: La Franc-Masonería, Buenos Aires, Ed. Dédalo, 1975.
LAS LOGIAS DE SAN JUAN
En la Francmasonería,
los talleres de los tres primeros grados se llaman logias azules o logias de
San Juan. Veremos, en efecto, más en detalle la significación histórica y
simbólica de esta última expresión. Además, los dos términos están
perfectamente ligados entre sí, puesto que el simbolismo conoce tres colores
azules, "uno que emana del rojo, otro del blanco y un tercero que se une
al negro...", lo que corresponde a las masonerías azul, roja, negra y
blanca. Por otra parte, esas tres modalidades del mismo color están a la vez
unidas tanto a los tres grados de la iniciación antigua como al triple bautismo
cristiano, porque... "San Juan Bautista bautiza en el agua (azul) para
inspirar la penitencia: es una preparación a un segundo bautismo que él anuncia
y que Jesucristo dará por el Espíritu Santo y por el fuego" [1]. Se ve
entonces porqué las logias azules constituyen las primeras marchas, en la
humildad y el abandono del mundo profano, hacia la regeneración producida más
tarde por el fuego (Fuego-Cordero). Naturalmente a este simbolismo de los
colores se agrega el de San Juan.
En la obra bien conocida
de Samuel Prichard aparecida en Londres en 1730, Masonry dissected, se pueden leer las preguntas y respuestas
siguientes:
P.: ¿De dónde vienes?
R.: De la santa logia de
San Juan.
P.: ¿Qué recomendaciones
traes?
R.: Las recomendaciones
que traigo de los verdaderos y venerables hermanos y compañeros de la verdadera
y santa logia de San Juan, de donde vengo, y yo os saludo tres veces de todo
corazón [2].
Doce años más tarde se
expresa en L'Ordre des Francs- Maçons trahi
et leur secret révélé [3] una versión más sucinta que la precedente:
"Preguntas que se agregan a algunas de las precedentes cuando un
francmasón extraño pide ser admitido en la logia":
P.: ¿De dónde vienes?
R.: De la logia de San
Juan.
Paul Naudon, en una obra
reciente sobre Les loges de Saint-Jean,
se afana en demostrar las relaciones existentes entre la Francmasonería y los
dos San Juan. Este interesante estudio es, por otra parte, más histórico y
filosófico que propiamente simbólico, y es este último plano el único que nos
interesa aquí.
¿A qué San Juan ha
querido honrar la Masonería al dar su nombre a sus logias azules, tanto en el
pasado para las logias de los compañeros constructores, como en la masonería
moderna para los talleres de los tres primeros grados? El hermano E. F. Bazot
escribe a este respecto: "...en cuanto al San Juan que los masones han
tomado como patrón no puede ser ni Juan Bautista ni Juan Evangelista, que no
tienen, ni uno ni el otro, ninguna relación con la institución filantrópica de
la Fracmasonería. Se debe pensar, con los hermanos más filósofos y más
esclarecidos, que el verdadero patrono de las logias es San Juan el Limosnero,
hijo del rey de Chipre, que en tiempos de las Cruzadas dejó su patria y la
esperanza del trono para ir a Jerusalén a prodigar los socorros más generosos a
los peregrinos y a los caballeros. Juan fundó un hospital e instituyó hermanos
para cuidar a los enfermos, a los cristianos heridos, y distribuir ayudas
pecuniarias a los viajeros que iban a visitar el Santo Sepulcro. Juan, digno
por sus virtudes de convertirse en el patrono de una sociedad cuyo único fin
era la beneficencia, expuso miles de veces su vida para hacer el bien. La
peste, la guerra, el furor de los infieles, nada pudo detenerlo. La muerte lo
abatió en medio de sus trabajos; pero el ejemplo de sus virtudes quedó para sus
hermanos que se comprometieron a imitarlo. Roma lo canonizó con el nombre de
San Juan el Limosnero, o San Juan de Jerusalén; y los masones cuyos templos
destruidos por la barbarie él había erigido de nuevo, lo eligieron de común
acuerdo como su protector" [4]. Paul Naudon rechaza con una frase un poco
desdeñosa [5] esta opinión de Bazot que, evidentemente, al dar a la orden el
único fin de la beneficencia olvida demasiado que la masonería es ante todo una
técnica de realización espiritual. Es posible que el origen de la afirmación de
Bazot sea -como dice P. Naudon [6] en el discurso de Ramsay-, que:
"...nuestra orden (la masonería) se unió íntimamente con los caballeros de
Jerusalén. Desde entonces nuestras logias llevan el nombre de logias de San
Juan". Se trata, pues, de otra masonería distinta de la de los tres
primeros grados, y si Bazot ha cometido un error es el de dar el patronazgo de
San Juan de Jerusalén a las logias azules, en tanto que Ramsay quería hablar de
otra masonería, es decir, de grados irlandeses o escoceses.
La única relación entre
San Juan el Hospitalario o el Limosnero y los masones operativos se basa en un
hecho referido por Rohrbacher. Se lee, en efecto, en este autor que San Juan el
Limosnero, patriarca de Alejandría, envió inmensos recursos a Modesto, abate de
San Teodoro, en Palestina, para reconstruir las iglesias destruidas en 615 por
los árabes [7]. En realidad, los santos patronos de la orden masónica son San
Juan llamado el Precursor y San Juan el Evangelista, uno y otro en estrecho
contacto con Janus, dios de los romanos, "dios de las corporaciones de
artesanos o Collegia fabrorum que celebraban en su honor las dos fiestas solsticiales
de invierno y verano" [8].
En el primer capítulo
del Evangelio según San Lucas, Zacarías insiste mucho para explicar el nombre
de su hijo, el futuro Precursor. Él dice que se llamará Juan, lo que anuncia la
piedad y la misericordia que serán los caracteres mismos del bautista [9]. Es
necesario observar que en hebreo el nombre Juan se dice hanan, que significa a
la vez beneficencia y misericordia, mérito, gracia, merced (esta última palabra
tiene el sentido de "piedad" y no carece de interés señalar el papel
de la orden de los Trinitarios u orden de la Piedad, orden de caballería
destinada a rescatar a los cristianos caídos en las manos de los infieles y que
constituye el grado 26º de los altos grados del rito escocés). Johanan
significa simultáneamente "misericordia de Dios" y "loa de
Dios", y esos dos sentidos se aplican, el primero al Bautista, el segundo
al Evangelista. René Guénon ha observado justamente sobre el caso "que la
misericordia es por cierto descendente y la loa ascendente, lo que nos conduce
aún a su relación con las dos mitades del ciclo anual" [10], es decir, con
las fiestas solsticiales de San Juan de Invierno y de San Juan de Verano (27 de
diciembre y 24 de junio).
San Juan Bautista es
representado siempre vestido con un manto de color rojo, que es el símbolo del
martirio [11], y en el baptisterio de Constantino, en la iglesia de San Juan de
Letrán en Roma, se pueden ver alrededor de su estatua de plata siete siervos
del mismo metal, "imagen de los siete dones del Espíritu Santo recibidos
con el bautismo" [12]. Se recordará a este respecto que nadie puede ser
admitido en una logia de San Juan sin la presencia de siete masones. Un nexo
aun más estrecho entre el escocismo y San Juan Bautista se observa en la
iglesia de Santa María de las Fuentes de Lieja. Se ve en esta iglesia un fuerte
bajo relieve de cobre el cual representa al Precursor bautizando al filósofo
Cratón. La fuente bautismal descansa sobre doce bueyes, símbolo de los doce
profetas de la antigua ley y de los doce apóstoles de la nueva ley (hay allí
también una doble alegoría a la circuncisión y al bautismo). La fuente
bautismal se convierte entonces en la imagen del mar de bronce que Salomón
había consagrado a la entrada del Templo para purificarse, que es uno de los
símbolos de un alto grado escocés [13].
San Juan Evangelista,
"la loa de Dios", es representado en los vitrales de la Edad Media y
en los Libros de las Horas con un hábito verde. En Bourges, él tiene una túnica
verde y un manto rojo nimbado de oro. Se le ve bautizando por aspersión (es
decir, vertiendo agua sobre la cabeza de los bautizados) almas representadas
por personajes desnudos y asexuados. Por encima del Santo aparece Cristo
rodeado de siete candelabros de oro, y el Salvador mantiene en una mano un
libro cerrado por siete sellos, y en la otra el globo del mundo [14]; la túnica
verde es el símbolo de la caridad, y este color es igualmente el de ciertos
números de grados escoceses, en especial el del Príncipe de la Misericordia,
del que hablamos más arriba. La esmeralda, piedra preciosa también verde, es la
joya atribuida al Evangelista. El número siete es el número propio de ambos
santos (por ejemplo, en ciertas pinturas se puede ver al Evangelista rodeado de
siete formas de iglesias, pues ese numero simboliza el misterio de que se
rodean las verdades encerradas en el Libro Divino) [15]. El águila "que se
eleva, desde el primer impulso de su vuelo, hasta el seno de Dios, para
expresar en términos consagrados el origen de su Verbo y el principio de la luz
divina" [16], como el águila del Tetramorfo que al "planear igual que
ésta por encima de todas las generaciones humanas cuando relata el nacimiento
eterno del Verbo" [17], son las aves de San Juan, cuyo Evangelio se lee en
cierto número de logias al iniciarse los trabajos. Existe una relación todavía
más estrecha entre el Evangelio y la francmasonería cuando se observa, en el
Apocalipsis, a Juan que recibe de un ángel una vara de una toesa con orden de
medir el templo, excepto el espacio alrededor del tabernáculo, que era
abandonado a los gentiles por Dios, los que deberían recorrer, en las tinieblas
exteriores, ese espacio durante tres años y medio [18]. Es necesario aproximar
aquí a Juan, maestro de la iniciación y que preside la dirección del templo
esotérico, con la logia que lleva su nombre, en la cual los profanos no pueden
ser admitidos sino después de tres años de aprendizaje, cuando son recibidos
como compañeros, único grado de la antigua Masonería operativa. Más curiosa aún
es esa cita de Dante -que quizá perteneció a los Fieles de Amor o a la
Fraternidad de los Rosacruces- que muestra a Juan mártir, quien prueba así su
amor a Dios, después de haberlo extraído del pecho del Celestial Pelícano [19].
Nos resultaría fácil desarrollar las numerosas relaciones existentes entre la
simbólica cristiana de Juan y las logias de San Juan, pero queremos llegar a
los vínculos -y éste es el término iniciático exacto- que existen entre los dos
San Juan y Janus.
Janus es Cluvius (el que
lleva las llaves), al mismo tiempo que Patuleius (el obrero) y Clusius o
Cluvisius, es decir, el que cierra [20]. Se le denominaba también el Padre, y
los sacerdotes salios lo invocaban como dios de los dioses. Janus era sobre
todo el maestro de la iniciación, y Ovidio nos dice que nadie entraba en el cielo
si él no abría la puerta [21], y Marcial expresa que él también iniciaba la
marcha de las estaciones del año y de las revoluciones celestes, y de ahí su
nombre Janitor, el portero del cielo [22]. Más tarde, Janus se convirtió entre
los romanos en el guía de las almas y el jefe de los Manes (Janus Bifrons) que
él hacía remontar tres veces por año desde los infiernos al mundo superior, el
24 de agosto, el 5 de octubre y el 8 de noviembre [23].
Las fiestas solsticiales
de Janus se convirtieron en las fiestas de San Juan de Invierno y San Juan de
Verano. Dios de los artesanos constructores, es decir, de los hombres del
oficio cuya iniciación desemboca en los pequeños misterios, Janus se
cristianizó y devino el patrono bajo el nombre de dos santos (Juan) -que en
suma no son más que dos modalidades de un solo y mismo ser- de las logias de
los constructores de la Edad Media, que celebraban sus fiestas el 27 de
diciembre y el 24 de junio. Esto es tan cierto que se puede ver en la iglesia
de Saint-Remy en Reims un vitral donde figura "un San Juan que se podría
llamar "sintético", que incluye en una sola figura al Precursor y al
Evangelista, fusión subrayada por la presencia encima de la cabeza de dos
tornasoles dirigidos en sentido opuesto (los dos solsticios), una especie de
Janus cristiano en suma" [24]. Nos parece del mismo modo útil mencionar
que en el simbolismo masónico operativo que se ha trasmitido a la masonería
anglosajona se halla una figuración de dos San Juan representada por un círculo
que lleva en su centro un punto, círculo que ostenta dos tangentes paralelas.
"Este círculo es considerado como una figura del ciclo anual, mientras que
los puntos de contacto de esas dos tangentes, diametralmente opuestas una a la
otra, corresponden entonces a los dos puntos solsticiales" [25]. Ya hemos
dicho que Janus poseía a menudo dos rostros (bifrons), muy raramente cuatro
[26], y mencionaremos ese curioso ejemplo que muestra muy bien la relación de
los dos rostros de Janus con los masones operativos. En la catedral de Nantes
se puede admirar la tumba del duque de Bretaña, Francisco II, por Michel
Colombe. En uno de los ángulos de la tumba se halla una estatua que representa
la Prudencia. Se trata de una mujer de doble rostro: el de una joven y el de un
anciano (alegoría de Janus). Ese personaje sostiene en una mano un espejo
convexo que simboliza el microcosmos (el espejo fue introducido bastante tarde
en el rito rectificado en el grado de compañero después de haber sido conocido
en la Estricta Observancia, en 1782) y, en la otra, un compás [27]. El escultor
del siglo XVI ha sabido, pues, reunir perfectamente todos los símbolos
iniciáticos: el de Janus, patrono de los constructores, y el compás,
instrumento de los maestros masones. Más asombrosa aún esa madera grabada con
el Tratado del Azoth del alquimista Basile Valentín, donde se observa "a
los pies de Atlas, que soporta la esfera cósmica, un busto de Janus -Prudencia-
y un niño que deletrea el alfabeto -Simplicitas-" [28], que nos presenta a
Janus como maestro de la iniciación ante el cosmos, es decir, la logia, y el
niño que deletrea, el aprendiz que deberá -por el esfuerzo iniciático- reunir
lo que está disperso, esto es, las letras que formarán las palabras sagradas,
las palabras claves. Porque no se podría olvidar tampoco que Janus, dios de las
puertas celestes y al que es consagrado el mes de enero, tiene entre sus
atributos una llave, que simboliza el instrumento que permite abrir las
puertas, las barreras, para llegar a un conocimiento más perfecto, más profundo
del esoterismo [29]. Esta llave se ha tornado un cetro en ciertas
representaciones de Janus, siendo esos dos atributos también los de Cristo:
"¡O Clavis David, et sceptrum domus Israel!... Tú eres, ¡oh Cristo
esperado! la llave de David y el cetro de la casa de Israel. Tú abres, nadie
puede cerrar; y cuando tú cierras nadie podría ya abrir..." [30]. Este
santo del oficio romano del 20 de diciembre, al mismo tiempo que el anuncio de
la fiesta del Evangelista -el solsticio de invierno cuya puerta se abre con la
llave de Janus-, canta la llegada del salvador que será bautizado por el
Precursor y que dará a Pedro el poder de las llaves: la de oro y la de plata.
Una y otra son las claves de los pequeños misterios y de los grandes misterios;
ellas dan la entrada sobre los mundos temporal y espiritual. Pedro posee la
llave de la salvación. Juan, después de Janus, lleva la llave de la liberación.
Con este título él no puede ser más que el santo patrono de las logias
masónicas, donde -al mismo tiempo que se trabaja para la fraternidad, el tiempo
ideal- el iniciado tiende por un segundo nacimiento (la condición de maestro) a
la realización integral, al retorno al Adán Kadmon primordial...
LA PIEDRA BRUTA Y LA PIEDRA TALLADA
La Francmasonería, al
devenir especulativa en 1717, perdió su apoyo técnico de realización operativa
y espiritual. Los materiales, los instrumentos del oficio, se convirtieron, ya
en imágenes materiales fijadas sobre el tapiz de la logia en los primeros y
segundos grados [31], ya en imágenes mentales. De todas maneras, lo que la mano
probaba tocar, el espíritu que actúa sobre la mano, participa desde entonces
únicamente del dominio de lo mental. Tenemos aquí, sin duda, la consecuencia de
una época en que la máquina iba a reemplazar de más en más a la acción humana.
La piedra bruta queda
como uno de los símbolos fundamentales de la Francmasonería. De manera general,
los autores masónicos han transformado ese símbolo en una alegoría moral, muy a
menudo utilitaria. Ellos asimilan el nuevo masón, el aprendiz, a una piedra
bruta que le será necesario trabajar a él mismo y sobre sí mismo, mediante una
tarea constante, puramente interior. Si nos colocamos sobre el plano
metafísico, la piedra bruta (el aprendiz) es una individualidad (el yo) que
deberá debastarse para llegar a la personalidad (el sí), es decir, para
desembarazarse en fin de todas sus asperezas (la piedra tallada) e integrarse
en el edificio global que forma la francmasoneria.
Si regresamos al plano
operativo –y como hemos tenido ocasión de subrayarlo muchas veces aquí mismo—,
las primeras construcciones se hacen de madera y el tránsito progresivo de ese
primer modo de edificación al empleo de la piedra bruta, luego de la piedra
tallada, no puede constituir, a los ojos de nuestros modernos contemporáneos,
sino un progreso. Se trata también igualmente -puesto que se habla de
construcciones, y por tanto de abrigo para los hombres- de una estabilización
del modo de vida, o, si se quiere, de la concentración de los hombres espacial
y temporalmente, es decir, del pasaje de la vida nómada a la vida sedentaria,
lo que implica un cambio de tradiciones, "y además, cuando Israel pasa del
primero de esos estados al segundo, la prohibición de elevar edificios de
piedra tallada desapareció, porque ésta ya no tenía razón de ser; testimonio,
la construcción del Templo de Salomón, que seguramente no fue una empresa
profana a la cual se vincula, de modo simbólico por lo menos, el origen mismo
de la masonería" [32].
La construcción en
piedras brutas, luego en piedras talladas, puede dar al edificio más fuerza y
más belleza, pero ella constituye al proyectarse sobre el plano tradicional una
solidificación que refleja una especie de decadencia espiritual. No es menos
cierto que la talla de la piedra bruta se realiza siempre según un rito, es
decir, mediante una sacralización del trabajo que lleva a la glorificación no
sólo de ese trabajo propio sino de Aquel que manda e inspira a los Obreros,
todo lo cual se opera y se integra en un plan trazado por la divinidad. Se
comprende que el trabajo efectuado sobre la piedra bruta para convertirla en
piedra tallada no puede hacerse sino en una sociedad tradicional, lo que no es,
por desgracia, el caso del mundo moderno contingente. Sólo en tal mundo se
puede permitir la francmasonería ese trabajo de realización espiritual, pero
únicamente sobre el plano mental, y esto porque la masonería, a pesar de su
decadencia "especulativa", ha conservado la transmisión espiritual
iniciática, y ritualiza mediante gestos y palabras el trabajo -antiguamente
efectivo, y ahora sólo mental-. El Compagnonnage, con la Masonería, siguen
siendo igualmente, en nuestros días, los únicos representantes eficaces de esos
oficios antiguos que permitían al obrero iniciado realizar los trabajos sobre
la piedra, sobre sí mismo y sobre el conjunto del cosmos.
La piedra constituye en
sí un "potencial de fuerzas telúricas, y determina todo un ritual de arte
sagrado. Para mostrar que el hombre se perfecciona, se le compara a una piedra
que de estado bruto llega al estado tallado" [33]. Es así que, en el curso
de las edades, se adjudicó una particular importancia no sólo a la talla de la
piedra bruta, sino a la colocación de la piedra finalmente debastada, no como
se dice por lo general, en la masonería francesa, por el martillo y el cincel,
sino por una boucharde, "especie de martillo en punta del que se sirven,
en efecto, los talladores de piedra" [34]. Hasta no hace mucho tiempo, por
cierto, los masones de la región de Menton decían una plegaria cuando se
colocaba la primera piedra; los de Namur la rociaban con una rama de arbusto previamente
mojada en agua bendita [35]. No es menos curioso señalar que en el siglo XIX
aún, los masones del Bocage normando golpeaban la primera piedra colocada con
una cuchara y un martillo; los del Franco Condado la golpeaban tres veces [36].
La colocación de la primera piedra en el edificio se hacía siempre en el ángulo
nordeste de la futura construcción acompañada de un ritual particular en cada
región [37]. De igual modo, en la francmasonería especulativa, el recién
iniciado es colocado –piedra fundamental simbólica del edificio futuro- en el
ángulo nordeste de la Logia. La mayor parte de los autores tratan de mostrar
que la talla de la piedra bruta, es decir, el trabajo individual realizado por
el aprendiz, se vincula a la idea absolutamente profana de libertad, mientras
que la noción iniciática de Liberación convendría mucho mejor en este dominio.
Aparece aquí el recuerdo de las lecciones masónicas del siglo último y la
afirmación bien conocida y tajante: "El masón libre en la logia
libre", de Oswald Wirth, que refleja un estado de espíritu individualista
y profano, en tanto que la talla de la piedra bruta se efectúa en verdad por el
individuo asociado, integrado en la asamblea de la comunidad de iniciados,
puesto que -es necesario no olvidarlo- el trabajo de realización espiritual
masónica no podría ser más que obra colectiva.
LA PIEDRA ANGULAR
La tradición cristiana,
de la que la Francmasonería es una de las formas (esotéricas) más esenciales,
adjudica mucha importancia a la piedra angular y a su simbolismo. Lo esencial
de esta tradición reposa en la frase siguiente: "La piedra rechazada por
aquellos que construían se ha convertido en la piedra principal del
ángulo" [38]. San Bernardo [39], hablando de la construcción del templo cristiano
y de la sacralización [construcción y sacralización realmente efectuadas por
los francmasones constructores de iglesias, depositarios del secreto técnico y
el secreto iniciático exclamaba: "Es necesario que se cumplan en nosotros
en forma espiritual los ritos de que materialmente han sido objeto esas
murallas. Lo que los obispos han hecho en este edificio visible, es lo que Jesucristo,
el pontífice de los bienes futuros, realiza cada día en nosotros de manera
invisible... Nosotros entraremos en la morada que la mano del hombre no ha
elevado, en la eterna morada de los cielos. Ella se construye con piedras
vivientes, que son los ángeles y los hombres... Las piedras de este edificio
están adheridas y unidas por cemento doble, el conocimiento perfecto y el amor
perfecto" [40] [41]. El simbolismo de la piedra angular es uno de los más
difíciles para estudiar porque, voluntariamente o no, los autores lo confunden
con el de la piedra fundamental, a causa del célebre Evangelio según San Mateo:
"Tú eres Pedro, y sobre esta piedra yo edificaré mi iglesia, y las puertas
del infierno no prevalecerán contra ella" [42]. Se sigue de esto, sobre el
plano cristiano, una confusión bastante molesta entre Pedro y Cristo, que es la
piedra angular y no la piedra de la fundación del edificio.
Jean Hani, en su
interesante pero apresurado libro sobre Le Symbolisme du Temple Chrétien, ha
caído en esta confusión como muchos otros autores. Escribe en efecto:
"Todo el ciclo cristiano se desarrolla en tres actos. Primer acto: Cristo
viene a la tierra a colocar la "primera piedra" [43] o piedra de fundación
que, en resumen, es Él mismo. Segundo acto: el edificio será terminado por la colocación
de la verdadera piedra angular o clave de bóveda. Entonces todo el edificio
sufrirá la transmutación gloriosa: las piedras se tornarán preciosas y
resplandecientes, penetradas por la irradiación del oro divino que es su
sustancia interior, y la ciudad celeste aparecerá en todo su
esplendor...". Jean Hani [44], en su lirismo un tanto
"sentimental", simplemente ha olvidado el texto tan importante de San
Pablo: "Sois un edificio construido sobre el fundamento de los apóstoles y
los profetas, siendo Jesucristo mismo la principal piedra del ángulo (sumo angulari lapide) en que todo
edificio construido y ligado en todas sus partes se eleva como un templo
consagrado al Señor, por quien vosotros habéis entrado en su estructura para
ser la morada de Dios en el Espíritu" [45]. Se tendrá una excelente
representación figurativa de lo que es realmente la "piedra angular"
refiriéndose al manuscrito de Munich titulado "Speculum humanae Salvationis" [46], donde se puede advertir a
"dos masones que sostienen una cuchara en una mano y en la otra levantan
la piedra que ellos se aprestan a colocar en la cima de un edificio
(aparentemente la torre de una iglesia que esta piedra debe completar). Hay que
observar, a propósito de esta figura, que la piedra de que se trata, en tanto
que clave de bóveda, o en toda otra función similar según la estructura del
edificio que ella está destinada a "coronar", no puede, por su forma misma,
ser colocada sino en lo alto (sin lo cual, por lo demás, es evidente que ella
podría caer en el interior del edificio); así pues, ella representa de alguna
manera la "piedra descendida del cielo", [47] expresión que se aplica
exactamente al escrito, y que recuerda también la piedra del Grial (Lapsit exillis de Wolfram d'Eschenbach,
que puede interpretarse como Lapis ex
caelis)... esta misma ilustración muestra la piedra bajo el aspecto de un
objeto en forma de diamante, lo que la aproxima aún a la piedra del Grial, puesto
que ésta es igualmente descrita como tallada en facetas" [48] [49]. René
Guénon ha observado con justicia que la "piedra angular",
"tomada en su verdadero sentido de piedra "de la cima", es
designada, a la vez, en inglés como keystone,
como capstone (que se halla también
escrita capestone) y como copestone (o copingstone)" [50]. Capstone
deriva, en efecto, del latín capuz (cabeza), "lo que nos lleva a la
designación de esta piedra como la "cabeza del ángulo"; es la piedra
que "remata" o "corona" un edificio; es también un capitel,
que es asimismo el "coronamiento" de una columna" [51].
Terminamos de hablar de "acabamiento", y las dos palabras cap y chef
son, en verdad, etimológicamente idénticas; capstone
es, pues, la cabeza (chef) de un edificio o de la "obra", y en razón
de su forma especial que requiere para tallarla conocimientos o aptitudes
particulares, ella es también, al mismo tiempo, un chef d'oeuvre (obra maestra)
en el sentido que la expresión tenía para los compañeros; "es la pieza por
la cual el edificio queda completamente terminado, o, en otros términos, es
llevado por fin a su perfección" [52]. A la luz de lo que acabamos de informar,
nos parece oportuno colocar ante los ojos de nuestros lectores lo que escribió
en 1723 Anderson: "Finalmente, vosotros deberéis observar todas estas
obligaciones, y también aquellas que os serán comunicadas de otra manera;
cultivar el amor fraternal, el fundamento y la clave de arco, la base y la
gloria de esta antigua confraternidad..." [53], lo que denota en él un conocimiento
más profundo del esoterismo masónico que el que a menudo se pretende
atribuirle. La clave de bóveda, la piedra angular, se adorna, en Notre-Dame del
Fuerte en Etampes (Seine-et- Oise), con la imagen de los Cuatro Coronados, lo
que subraya aún los vínculos existentes entre los francmasones iniciados y la
tradición cristiana [54]. A veces, la piedra angular no existe. Entonces, por
encima del crucero se halla el occulum
(el ojo de Dios), el orificio por donde la iglesia recibe la luz y cuya equivalencia
se encuentra en la atalaya de los barcos, en la construcción de la cual se
exigían ritos de consagración semejantes a los utilizados para la consagración
de las iglesias.
En las logias masónicas,
el occulum, clave de bóveda del
templo a construir, está simbolizado por la plomada, instrumento de los hombres
de oficio, que pende del techo y en medio del taller. Es decir, que la piedra
angular es uno de los símbolos más interesantes tanto de la masonería operativa
como de la masonería especulativa; aun sería necesario establecer la distinción
primordial existente entre el "carré
long" (cuadrado largo), representación de la logia, y la clave de
bóveda o el occulum, circular, que
simboliza la tierra y el cielo, lo que corresponde a dos estados iniciáticos
diferentes: los de la Square Masonry
(masonería del cuadrado) y la Arch Masonry (masonería de la bóveda) "que
por sus relaciones respectivas con la tierra y el cielo o con las partes del
edificio que las representan (la forma cuadrada, parte inferior del templo, y
la bóveda o semiesfera) aparecen aquí en relación con los "pequeños
misterios" y los "grandes misterios" [55]. Ella prueba con
evidencia que la masonería azul (o de los tres primeros grados) equivale a la
iniciación basada sobre el oficio de constructor, mientras que la masonería
llamada de los altos grados, prolongación obligatoria de aquella, desemboca en
una iniciación de orden diferente y más profundo, pero que no podría realizarse
sin la pertenencia a los tres primeros grados masónicos.
LA CADENA DE UNIÓN
Los francmasones llaman houppe dentelée a una cuerda de nudos
que rodea el "Cuadro de aprendiz" y el "Cuadro de
compañero". Esta "expresión parece impropia, afirma J. Boucher, pero
ella está sin embargo consagrada por el uso. Se trata de una cuerda que forma
nudos llamados lazos de amor y terminada por un nudo en cada extremidad"
[56]. Esos nudos están entrelazados, y sin interrumpirse forman la cuerda
anudada de nuestros templos; son la imagen de la unión fraternal que liga mediante
una cadena indisoluble a todos los masones del globo, sin distinción de sectas
ni de condición. Su entrelazamiento simboliza también el secreto que debe
rodear nuestros misterios. Su extensión circular y sin interrupción indica que
el Imperio de la masonería, o el reino de la virtud, comprende el universo en
cada logia. La cuerda anudada recuerda las bandas amarillas, verdes, azules y
blancas de los templos egipcios, y las bandas blancas, rojas y azules de las
antiguas iglesias de Francia, sobre las cuales los señores representantes de la
justicia aplicaban sus escudos, y que en esos monumentos sagrados, destinados a
un culto solar, representaban el zodíaco" [57]. Se reconoce aquí toda la
redundancia sentimental de J. M. Ragon, sin olvidar, como en la mayor parte de
los masones de su tiempo, la proximidad abusiva a la simbólica egipcia,
entonces por completo nueva para los occidentales, y se recordará con provecho
que Ragon fue uno de los más altos dignatarios de la Orden de Misraim antes de separarse
de ella con estrépito [58]. También es sentimental la interpretación de
Plantagenet: "La cuerda anudada simboliza la fraternidad que une a todos
los masones, y en este sentido es una reproducción permanente y material de la
cadena de Unión" [59]. Más precisa, pero sin gran valor iniciático, es la
opinión de Wirth: "Un lambrequín orleado forma un friso y lleva una cuerda
terminada por cuerdas que se unen cerca de las columnas J. y B. Este ornamento
ha sido impropiamente llamado cuerda anudada. La cuerda se anuda en intervalos
designados lazos de amor, y representa así la Cadena de Unión que vincula a
todos los masones. Los nudos pueden ser hasta doce para corresponder a los
signos del Zodíaco" [60]. Más simplista aún, E. F. Bazot define la cuerda anudada
como "un cordón que ostenta un nudo en cada uno de sus extremos. Vínculo
de fraternidad que une a todos los masones" [61], sosteniendo que la
Cadena de Unión "no se forma ordinariamente sino en dos casos, cuando la
comunicación de las palabras semestrales [62] y en ocasión de los banquetes. Es
el momento de reunirse en círculo tomados de la mano" [63].
Por otra parte, los
compañeros proceden igualmente en la ceremonia llamada por ellos cadena de
alianza. R. Vergez, llamado el bearnés, el amigo de la Tour de France, nos
informa en un artículo reciente que en 1861, a raíz de un accidente mortal
acontecido en Notre Dame de Paris, "...más de quinientos compañeros fueron
a formar la cadena de la alianza alrededor de la catedral, y el canónigo de
Notre Dame de París dijo para ellos la misa de difuntos" [64]. Esta
observación muy interesante parece confirmar la opinión de quienes consideran
la cadena de unión como una representación del "cordón del cual los
masones operativos se servían para trazar y delimitar el contorno de un
edificio" [65], y René Guénon, al mostrar que la logia masónica es una
representación simbólica del cosmos, ha tenido cuidado de indicar que todo
emplazamiento de un edificio tradicional debía estar encuadrado y que "el
rastro "materializado" por el cordón representaba propiamente hablando
una proyección terrestre" [66]. Así, la cadena de unión sería la
proyección celeste del cordón terrestre, que formaría sobre el muro de la logia
un encuadramiento situado sobre un plano que, con toda evidencia, no
pertenecería a las tres dimensiones conocidas. La cadena de unión, cordón
proyectado al infinito, está materializada sobre el muro de la logia por la
imagen de una cuerda que se cruza y vuelve a cruzarse en doce nudos (por lo
menos teóricamente si se juzga por las representaciones en cierto modo
fantasiosas del tapiz de la logia) llamados Lazos de amor. René Guénon se
pregunta si ese nombre bastante curioso no es el fruto de la civilización del
siglo dieciocho, subrayando que hay quizá en esta denominación poética "un
vestigio de algo que se remonta mucho más lejos, y que podría aun vincularse
casi directamente con el simbolismo de los Fieles de Amor" [67].
Sin ir tan lejos,
recordaremos que en los siglos XII y XIII las cartas amistosas o amorosas llevan
los sellos particulares de los autores, y que tales sellos -a menudo muy
numerosos- son agregados al documento por ornamentos de seda verde llamados
"lazos de amor". Si se quiere por cierto admitir el simbolismo del
color verde y su noción de esperanza, se puede quizá ver en los lazos de amor
de la cadena de unión la esperanza alentada por los masones de comprobar en el
curso del tiempo la llegada de futuros hermanos iniciados que ocuparían su
lugar en esta cadena universal; el lugar de tales recién llegados estará
obligatoriamente entre las columnas del templo, hacia el oeste, allá donde
penden justo en el infinito las dos cuerdas anudadas. Pero R. Guénon subraya con
razón que la cadena de unión, al formar un cuadro en el templo masónico, imagen
del cosmos, tiene "por función principal la de mantener en su lugar los
diversos elementos que contiene o encierra en su interior, de modo de formar un
todo ordenado, lo que por lo demás es, como se sabe, la significación etimológica
misma de la palabra cosmos" [68].
Habría lugar para
terminar con este tema diciendo algunas palabras sobre los laberintos que
adornan aún cierto número de iglesias o de catedrales. Esos rastros de piedras
de colores diferentes de los del pavimento y que se pueden ver aún en Chartres "ofrecen
evidentemente una similitud extraña con la cadena de unión masónica" [69].
R. Guénon se engaña, sin embargo, cuando escribe que los laberintos medievales
"son igualmente considerados como constituyendo una "firma
colectiva" de las corporaciones de constructores" [70], porque se
conoce la mayor parte de los nombres de aquellos que edificaron o hicieron
edificar esos laberintos, y a veces -como en Chartres- la efigie del maestro de
obra se halla colocada en el centro del trazado.
El problema tan interesante
de los laberintos ha suscitado estudios muy numerosos [71], por desgracia muy a
menudo escritos de manera por completo profana. Para nosotros, el trazado del
laberinto sobre el suelo del edificio consagrado, en ocasiones llamado "camino
de Jerusalén" y cuyo recorrido (se hacía de rodillas), reemplazaba el
peregrinaje a Tierra Santa (Guénon ha observado que en Saint Omer "'el
centro [del laberinto] contenía una representación del templo de Jerusalén")
[72] y se proyectaba sobre el muro de la iglesia (a veces, corno lo hemos dicho
en nuestras notas, en el exterior de éste) y en consecuencia sobre el muro de
la logia. La cadena de unión sería entonces la proyección de la obra colectiva
de los masones, el encuadramiento tradicional de la logia y también el símbolo
de la edificación futura del templo de Salomón.
Se ve, pues, que en ese
símbolo, como en muchos otros, no hay necesidad de hallar una explicación moral
o sentimental, ya que el simbolismo no tiene en verdad nada que ver con esta
clase de cosas, puesto que él se basta a sí mismo por su naturaleza trascendente,
pero también inmanente para todos aquellos que poseen alguna noción tradicional
que no esté velada por ninguna especulación humana "inventada" a
partir del siglo XVIII [73].
NOTAS:
[1]
Abate Auber, Histoire et théorie du
Symbolisme avant et après le Christianisme, París y Poitiers, 1870, t. I.
[2] La Maçonnerie disséqué, por S. Prichard (1730), trad. del inglés y
publicado por la logia de la Perfecta inteligencia y la Estrella reunidas,
Lieja, 1930.
[3]
L'Ordre des Francs-Maçons trahi et leur
secret révelé, 1ª ed., 1742 (libro atribuido al abate Perau). La referencia
de P. Naudon ("Les loges de Saint
Jean et la philosophie ésotérique de la connaissance", París, Dervy,
1957) es extraída de una edición muy posterior.
[4]
E. F. Bazot, Manuel du Franc-Maçon, París, 1812.
[5] P. Naudon, ob. cit.,
"esta leyenda es quizá emocionante. Su valor histórico es nulo y
esotéricamente no vale más".
[6]
P. Naudon, ob. cit.
[7]
Rohrbacher, Histoire universelle de
l'Eglise catholique, libro 48, año 615. Es además a lo que hace alusión Bazot cuando
habla de los masones cuyos templos "había erigido" San Juan de
Jerusalén.
[8]
R. Guénon, "Quelques aspects du
symbolisme de Janus", en "Voile d'Isis", julio de 1929,
reimpreso en Symboles de la science sacrée, París, 1962.
[9] Cf. San Isidoro
Hispal, Etymologiarum, libro VII, cap VI, citado por Migne, Patrologie, t. III.
[10]
René Guénon, "A propos des deux
Saint Jean", en "Études
Traditionnelles", junio de 1949, y en Symboles de la Science Sacrée. Guénon observa no sin fineza que las figuras
populares de "Juan que llora" y "Juan que ríe" equivalen
(al mismo tiempo que las dos figuras de Janus), la primera "a quien
implora la misericordia de Dios, es decir, Juan Bautista", y la segunda a
"la de quien le dirige elogios, es decir, Juan Evangelista".
[11] En el rito escocés
el delantal de los maestros está bordado de rojo, color del martirio de San
Juan (?) o de Hiram (?) o de otro personaje (?). Podría realizarse sobre esto
un estudio muy sugestivo sobre el cual quizá volveremos un día cercano.
[12]
Abate Auber, Histoire et théorie du svmbolisme
religieux avant et aprés le christianisme, París y Poitiers, 1870.
[13] 14º grado del
escocismo: Gran escocés de la bóveda sagrada de Jacques II, "hacia el
oeste un gran vaso o recipiente de bronce, lleno de agua" (J. M. Ragon,
Tuileur général ou Manuel de l'lnitié).
Se halla en la Leyenda Dorada (degüello de San Juan Bautista) una historia bien
curiosa relativa a la cabeza del santo y a una gruta que podría tener cierta
relación con los grados de "venganza salomónica", cuyo origen
significaría algo mucho más profundo que la interpretación habitual de los
rituales practicados desde el siglo XVIII.
[14]
R. P. Cahier, Monographie des vitraux de
Bourges, VII.
[15]
Cf. Apocalipsis, cap. V.
[16]
Abate Auber, ob. cit., t. II.
[17]
Idem, ob. cit., t. III.
[18] Apocalipsis, cap.
XI.
[19] Dante, Paraíso, 28,
58.
[20] Ovidio, Fastos, I,
vers. 99 y ss.
[21] Ovidio, Fastos, I,
vers. 102 y ss.
[22]
Marcial, Epigramas, 1.
[23]
Cf. G. Lanoé-Villenes, Le Livre des
Symboles, París, 1930.
[24] J Hani, Le symbolisme du temple chrétien,
París, La Colombe, 1962.
[25]
R. Guénon, "Le Symbolisme solsticial
de Janus", en Symboles
fondamentaux.
[26] Creuzer, Symbolisme religieux de l'Italie,
t. III.
[27] Se puede ver una
buena reproducción de esta estatua en Fulcanelli, Les demeures philosophales, París, 1960, t. II.
[28] Fulcanelli, ob.
cit.
[29] En la época de los
reyes, la llave era el atributo de los chambelanes. Muchas llaves figuran en la
heráldica, y por ejemplo en el blasón de los condes de Clermont-Tonerre, de los
cuales uno fue el sucesor del duque de Antin en la gran maestría de la orden masónica
del siglo XVIII.
[30] Breviario romano,
oficio del 20 de diciembre.
[31]
Cf. cap 1, nota 57.
[32]
R. Guénon, "Pierre bruta et pierre
taillé", en "Études Trad.", sept. de 1949.
[33]
J. P. Bayard, Le Monde Souterrain, París, Flammarion, 1961.
[34]
Cf. Plantagenet, Causeries en chambre de Compagnons, y J. Boucher, La
Symbolique maçonnique.
[35]
P. Sébillot, Le FolkIore de France,
t. IV, París, Guilmoto, 1907.
[36]
P. Sébillot, Légendes et Curiosités des
Métiers, París, Flammarion, s/f. Ver también: "Folk-Iore, littérature orate et ethnographique traditionelle",
Paris, 1913.
[37] Cf. P. Sébillot,
Id. Es interesante observar "que las hachas de piedra pulida son colocadas
bajo los cimientos en diversas regiones de Francia" (ob. cit.), sobre todo
si se sabe que en masonería la piedra cúbica en punta que representa al
compañero es a menudo compuesta de un hacha, ésta, por lo demás, instrumento
propio de la masonería forestal, que simboliza el fuego purificador que es uno
de los atributos de San Juan, bajo cuyo patronato se colocan las logias
masónicas (cf. J. Boucher, ob. cit.). Sobre la piedra cúbica, ver R. Guénon,
"Pierre noire et pierre cubique",
en "Études Trad.",
diciembre de 1947. R. Guénon advierte con mucha fineza que "la piedra
cúbica es esencialmente una piedra fundamental; ella es, pues, terrestre, como
lo indica, además, su forma y, asimismo, la idea de estabilidad expresada por
esta forma se adecua a la función de Cibeles en tanto que Tierra-Madre, es
decir, como representante del principio sustancial de la manifestación
universal. Por esta causa, desde el punto de vista simbólico, la relación de
Cibeles con el "cubo" no debe rechazarse enteramente, en tanto que
convergencia fonética; pero, por cierto, no es una razón para querer extraer de
ella una etimología ni para identificar con la piedra cúbica una piedra negra
que era cónica en realidad. Hay sólo un caso particular en el cual existe
cierta relación entre la piedra negra y la piedra cúbica; aquel en que esta
última es, no una de las piedras fundamentales colocadas en los cuatro ángulos
de un edificio, sino la piedra sheliyah que ocupa el centro de la base de éste,
correspondiente al punto de caída de la piedra negra, como sobre el mismo eje
vertical; pero en su extremidad opuesta, la piedra angular o piedra del sueño,
que, por el contrario, no es una forma cúbica, corresponde a la situación
"celeste" inicial y final de esta misma piedra negra (ob. cit.).
[38] Salmos, CXVIII, 22;
San Mateo, XXI, 42; San Marcos, XII, 10; San Lucas, XX, 17.
[39] Sobre San Bernardo
y el gran papel representado por ese santo en la iglesia de Pedro y sobre todo
en la iglesia de Juan, ver R. Guénon, "Saint
Bernard", París, 1929, 1951 y 1959.
[40] La definición de
San Bernardo se aplica perfectamente también a la obra de la francmasonería que
dirige los trabajos de sus miembros en función de su realización espiritual por
la mediación de símbolos tomados al oficio de constructor y que tiende a darles
por los conocimientos esotéricos el amor que es al mismo tiempo fraternidad y
conocimiento. No se debe olvidar que ciertos talleres superiores de la
masonería escocesa se llaman talleres de perfección, lo que no tiene el sentido
puramente moral que quieren darle ciertos masones. No se trata, en esos
talleres, de estudiar la filosofía moderna - que no puede ser sino profana y
por tanto destituida de todo interés iniciático-, sino de meditar sobre la
sofía tradicional.
[41]
Citado por J. Hani, Le Symbolisme du temple chrétien, Paris, 1962.
[42] San Mateo, XVI, 18.
[43] Subrayado en el
texto.
[44] J. Hani, ob. cit.
[45] Epístola a los
Efesios, II, 20-22.
[46]
Clm. 146, folio 35 (Lutz et Perdrizet,
t. II). Erwin
Panofski ha reproducido ese dibujo en "Art. Bulletin",
t. XVII. También en Symboles de la Science Sacrée, París, 1962.
[47] Nos parece muy
sugestivo aproximar ese texto de la decoración de la logia real de perfección
del 13º grado escocés (Royal Arche, cuyo nombre mismo es muy significativo).
Cf. Memento des Grades de Pefection,
París, 1927, y el ritual del Mark-Mason (maestro). El perfecto maestro se
dirige al postulante y le declara: "¿Por qué, hermano, habéis tenido la
intención de engañarnos? ¿o más bien seríais un obrero que, sin reflexión,
vendría a presentarnos una de las creaciones más informes de la naturaleza en lugar
de una obra acabada... una obra maestra, en una palabra? Este taller no puede
estar sino indignado por vuestra conducta culpable y no debe pensar con razón
que habéis pretendido atraer su atención sobre un objeto cualquiera a fin de
ocultarle vuestro poco celo y ciencia: si experimentáis aquí la recepción que
tanta insolencia merece, seréis al instante expulsado del templo y declarado
indigno de poseer jamás el sublime grado de Mark-Mason. Esta piedra informe que
llamáis una obra maestra es una producción imperfecta y vasta de las manos de
la naturaleza, semejante al hombre que no ha sido aún modelado por el trabajo y
la educación -que es desdeñado- hasta que sus facultades se desarrollen. Esta
piedra, que no ha recibido ningún mejoramiento que el cincel del artista puede
darle y de donde puede nacer quizá una obra maestra, producida por su trabajo y
su talento, debe ser arrojada a un lado. Entonces el perfecto maestro agrega
estas palabras: "Eve over..., y
lanza esta piedra detrás de si..." (citado por P. Mariel, Rituels des sociétés secrets, París,
1961). Por otra parte, las letras I.V.I.O.L. bordadas sobre el cordón del gran
tesorero del grado 13º escocés (cf. Ragon, ob. cit.) están en estrecha relación
con la clave de bóveda que representa a Cristo y al león, símbolo igualmente
del Salvador (cf. Abate Auber, ob, cit., t. III).
[48] Se advierte que la
idea del Grial y de su simbolismo está en todas partes presente en los altos
grados del escocismo y aun en los talleres de perfección. A las facetas de la
clave de bóveda se adhiere la designación de piedra de arista que significa el
mismo objeto, y sobre la cual existen leyendas bastante curiosas, tales como la
de la iglesia de Châtel-Montagne en Bourbonnais, que fue, se dice, construida
por seres fantásticos (fées). En 1793, los montañeses locales abatieron la
mayor parte del campanario de esta iglesia; pero cuando uno de ellos quiso
arrancar la piedra de arista, de muy pequeña dimensión, ella resistió como si
hubiera estado sellada (P. Pérot, Légendes du Bourbonnais, Moulins, 1890).
[49]
R. Guénon, Symboles de la Science Sacrée. Cf. canónigo Macé, La Cathédrale de
Saint Jean à Lyon, Lyon, 1953.
[50] R. Guénon, ob. cit.
[51] "...Hay que observar
también a este respecto que el juramento del grado de Royal Arch contiene una alusión a la "corona del cráneo"
que sugiere una relación entre la operación de éste (como en los ritos de
trepanación póstuma) y el retiro de la clave de bóveda; por lo demás, de manera
general, las sedicentes "penalidades" expresadas en los juramentos de
los diferentes grados masónicos, así como los signos que le corresponden, se
refieren en realidad a los diversos centros sutiles del ser humano" (R. Guénon,
Symboles de la Science Sacrée). No se
puede menos que sonreír cuando se observa a un polígrafo actual escribir fríamente:
"La Gran Logia de Inglaterra se atreve a interpretar las Sagradas
Escrituras. Su grado de Royal Arch,
en particular, es a este respecto intolerable" (Alec Mellor, Nos freres séparés: les Francmaçons,
París, 1961), lo que prueba que el autor de Tríos affaires de chantage tiene sólo un conocimiento muy superficial
tanto de la Masonería como de los textos bíblicos.
[52] R. Guénon, ob.
cit.
[53] Trad. por M.
Paillard.
[54] Cf. P.
Sébillot, Le Folk-lore, Littérature orale
et Ethnographie traditionnelle, París, 1913.
[55] R. Guénon, ob.
cit.
[56] J. Boucher, La Symbolique Maçonnique, París, Dervy,
1953.
[57] J. M. Ragon, Rituel du grade de Compagnon, cit. por
J. Boucher.
[58] Cf. Ragon, Tuileur général.
[59] Citado por J.
Boucher.
[60] O. Wirth, Le Livre de l'Apprenti. J. Boucber, a propósito
de este texto, observa justamente que "Wirth dice aquí que el número de
nudos puede ser de doce, en tanto que en la página siguiente el dibujo que da
sólo hace figurar tres".
[61] E. F. Bazot,
Manuel de Franc-Maçon, París, 1812.
[62] Las palabras de semestre en la
francmasonería son dadas cada seis meses. Han sido instituidas el 28 de octubre
de 1773 por el duque de Orléans, entonces gran maestro del Gran Oriente de
Francia. Las palabras de semestre no son nunca escritas, y se comunican
verbalmente. "Sólo el venerable tiene autoridad para transmitirlas a
aquellos que no estuvieron presentes cuando se produjo la comunicación en la
logia" (J. Boucher, ob. cit.).
[63]
E. F. Bazot, ob. cit.
[64] R. Vergez,
"Le coq de Notre-Dame", en
"Atlantis", nº 209, noviembre-diciembre de 1961.
[65] R. Guénon,
"La Chaine d'Union", en
"Études Trad.", sept. de 1947.
[66] René Guénon, Id. En
el mismo artículo, R. Guénon indica que el símbolo de la cadena de unión
"lleva otra denominación, la de "cuerda anudada", que parece más
bien designar el contorno de un baldaquín; sin embargo, se sabe que el
baldaquín es un símbolo del cielo (por ejemplo, el baldaquín del carro en la
tradición extremo oriental); mas, como lo veremos, no hay aquí ninguna contradicción".
Parece, en efecto, que Guénon comete una confusión, pues la cuerda anudada es
sólo la terminación de la cadena de unión. Dos cuerdas anudadas terminan a cada
costado de las columnas J. y B., hacia Occidente, la cadena de unión que extiende
sus entrelazamientos sobre el muro de la logia.
[67] R. Guénon, art. cit.
[68] R. Guénon agrega:
"Se puede decir que nuestro mundo está ordenado por el conjunto de
determinaciones temporales y espaciales que se hallan ligadas al zodíaco, por
una parte, mediante la relación directa de éste con el ciclo anual, por la
otra, por su correspondencia con las direcciones del espacio (este último punto
de vista, se entiende, se halla en estrecha relación también con el problema de
la orientación tradicional de los edificios)". A este respecto señalaremos
que una cadena de unión de piedra y en relieve existe en el exterior de un gran
número de iglesias, particularmente de estilo románico, por ejemplo, en San
Nicolás de Caen, en Nouzerines (Creuse), Crévoux y Embrun (Altos Alpes). El
hecho de que un zodíaco adorne la fachada oeste de las iglesias no hace sino
confirmar la unión existente entre el cuadro de esas iglesias construidas por
los masones operativos y el de la logia de los masones especulativos, probando
hasta qué punto la francmasonería surgida de los primeros ha sabido guardar las
representaciones tradicionales más antiguas.
[69] R. Guénon,
"Encuadramientos y laberintos", en "Études Trad.",
octubre-noviembre de 1947.
[70]
R. Guénon, art. cit.
[71]
Sobre los laberintos ver: E. Amé, "Les
carreIages émaillés", Paris, 1859; Ch. Auber, "Compte rendu de l'Academie des Inscriptions
et Belles-Lettres", 30 de abril de 1943; J. P. Bayard, Le Monde Souterrain, París, 1961, y del
mismo "Le labyrinthe", en "L'Age nouveau", nº 104, nov.-dic.
de 1958; M. Berthelot, "Labyrinthe",
en La Grande Enciclopédie, t. XXI; D.
de Boisthibault, "Notice sur le
Labyrinthe de Chartres", en Revue
archéologique; M. Brion, "Le
theme de l'entrelacs et du labyrinthe dans l'oeuvre de Léonard de Vinci",
en Revue d'Esthetique, V, enero-marzo
de 1952, y del mismo, "Les noeuds de
L. de Vinci et leur signification", en "Études d'Art", nº 8, 9 y 10; M. Brion, Léonard de Vinci, A.
Michel, 1952; L. Demaison, La Cathédrale
de Reims, París, 1910; L. Deschamps de Pas, "Essai sur le pavage des églises", Annales Archéologiques, t. XII; Mircea Eliade, Images et symboles, París, 1952, y Traité d'Histoire des Religions, París, Payot, 1953; Fulcanelli, Le Mystère des Cathédrales, París, 1957;
J. Gailhabaud, Ouvrages d'Architecture et
des Arts; R. Guénon, Le symbolisme de
la Croix, Vega, 1950; "La
caverne et le labyrinthe", en Symboles
de la science Sacrée; "Encadrements
et Labyrinthes", en Symboles de
la Science Sacrée; E. Lambert, "Le
labyrinthe de la cathédral de Reims", en "Gazette des Beaux-Arts", mayo-junio de 1958; R. de Lasteyrie,
"L'Architecture religieuse en France
a l'époque gotique", París, 1927, t. II; H. Leclercq, Dictionnaire de Archéologie chrétien et de
Liturgie; E. Male, L'Art religieuse
en France, 1928-1932; M. O V. de Milosz, Les Arcanes, París, 1948; E. Soyer, "Les Labyrinthes d'Eglises", Amiens, 1896; V. le Duc, Dictionnaire raisoné de l'architecture
française, t. VI; "Voile d'Isis",
número especial sobre el Compagnonnage, noviembre de 1925, nº 171. La mayor parte de los
laberintos conocidos, tal como el de Saint Ouen (2.041 cuadrados), Chartres
(608 pies), denominado "la travesía", pues se empleaba una hora en
recorrerlo de rodillas, el del Sena (30 pies de diámetro), el de Bayeux (4
metros de diámetro), son de gran talla, salvo los de la abadía de Toussaint en
la isla de Chalons-sur-Marne (0,25 de lado) y el de Grandville (14 m. de
desarrollo, esto es, 28 metros de recorrido ida y vuelta). Ver Tournet de Vigier, "Decouverte
d'un labyrinthe a Genainville", en Mémoires
de la société historique et archéologique de l'arrondissement de Pontoise et du
Vexin, t. LVI, Pontoise, 1957.
[72]
R. Guénon, "Encadrements et
Labyrinthes", en Symboles de la Science Sacrée.
[73] Existe una relación
evidente entre el desarrollo del trazado de los laberintos sobre el pavimento
de las iglesias y la marcha del sol. El laberinto participa del simbolismo
solar. Se observa entonces que si el laberinto es -como lo pensamos- otra forma
de la cadena de unión, decorado obligado de las logias, éstas están situadas en
estrecha correlación con la marcha aparente del sol, lo que implica un sentido
obligatorio de la marcha de los francmasones en sus logias (ver a este respecto
R. Guénon, La Grande Triade).
Sobre este último punto, ya
hemos hecho notar en particular la similitud de Lhassa, centro del Lamaísmo,
con el Agarttha; agregaremos ahora
que, incluso en Occidente, se conocen todavía al menos dos ciudades cuya
disposición topográfica presenta particularidades que, en el origen, han tenido
una razón de ser semejante: Roma y Jerusalén (y ya hemos visto más atrás que
esta última era efectivamente una imagen visible de la misteriosa Salem de Melki-Tsedeq). En efecto, así como ya lo hemos indicado más atrás,
había en la antigüedad lo que se podría llamar una geografía sagrada, o
sacerdotal, y la posición de las ciudades y de los templos no era arbitraria,
sino determinada según leyes muy precisas [2]; por esta observación se pueden
presentir los lazos que unían el «arte sacerdotal» y el «arte real» al arte de
los constructores [3], así como las razones por las que las antiguas
corporaciones estaban en posesión de una verdadera tradición iniciática [4]. Por
lo demás, entre la fundación de una ciudad y la constitución de una doctrina (o
de una nueva forma tradicional, por adaptación a condiciones definidas de
tiempo y de lugar), había una relación tal que la primera era frecuentemente
tomada para simbolizar a la segunda [5]. Naturalmente, se debía recurrir a
precauciones especiales cuando se trataba de fijar el emplazamiento de una
ciudad que estaba destinada a devenir, bajo una relación u otra, la metrópoli
de toda una parte del mundo; y los nombres de las ciudades, así como lo que se
refiere a las circunstancias de su fundación, merecerían ser examinados cuidadosamente
bajo este punto de vista [6].
Lo que es también muy digno de
ser notado aquí, es la relación que existe entre el simbolismo del Arca y el
del arcoiris, relación que está sugerida, en el texto bíblico, por la aparición
de este último después del diluvio, como signo de la alianza entre Dios y las
criaturas terrestres [14]. El Arca, durante el cataclismo, flota sobre el Océano
de las aguas inferiores; el arcoiris, en el momento que marca el
restablecimiento del orden y la renovación de todas las cosas, aparece «en la
nube», es decir, en la región de las aguas superiores. Por consiguiente, se
trata de una relación de analogía en el sentido más estricto de esta palabra,
es decir, que las dos figuras son inversas y complementarias la una de la otra:
la convexidad del Arca está vuelta hacia abajo, la del arcoiris hacia arriba, y
su reunión forma una figura circular o cíclica completa, figura de la que son
como las dos mitades [15]. Esta figura estaba en efecto completa en el comienzo
del ciclo: es la sección vertical de una esfera cuya sección horizontal es representada
por el recinto circular del Paraíso terrestre [16]; y éste está dividido por una
cruz que forman los cuatro ríos salidos de la «montaña polar» [17]. La reconstitución
debe operarse al final del mismo ciclo; pero entonces, en la figura de la Jerusalén celeste, el círculo está reemplazado por un cuadrado [18], y esto indica la
realización de lo que los hermetistas designaban simbólicamente como la
«cuadratura del círculo»: la esfera, que representa el desarrollo de las
posibilidades por la expansión del punto primordial y central, se transforma en
un cubo cuando este desarrollo está acabado y cuando se alcanza el equilibrio
final para el ciclo considerado [19].
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