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domingo, 16 de abril de 2017

Resucitar a un muerto.




   La planta: el LUGAR; el alzado: LA ESCALERA.

En el simbolismo arquitectónico, el maestro es aquel que sabe pasar del dibujo de la planta a su alzado, es el conocimiento que se transmitía en secreto de maestro a discípulo de generación en generación dentro de los gremios. Levantar la planta es resucitar al muerto.

En la imagen central la planta de la Sagrada Familia, diseñada por Gaudí, y a su alrededor distintos motivos de su elevación.












¿Quién es el Arquitecto?

¿Quién será capaz?












domingo, 13 de marzo de 2016

Introducción a los “Yorkshire” Old Charges (1600 – 1806); por Renato Torres.

“Yorkshire” Old Charges (1600 – 1806). Colección El Legado Masónico. A. C. Pardes,Barcelona, 2015.

En un sentido restrictivo, los Old Charges o “Antiguos Deberes”, también llamados “Constituciones” o “Constituciones Góticas”, son un conjunto de documentos masónicos que aparecieron por primera vez en las islas británicas a finales del siglo XIV. Abre la lista el conocido como The Regius Poem fechado en el año 1390. Aunque existen Old Charges fechados en los siglos XV y XVI, la mayor parte de los mismos fueron puestos por escrito a lo largo del siglo XVII y principios del XVIII.

A pesar de lo anterior, cada vez son más los que consideran apropiado incluir también bajo la designación de Old Charges las Constituciones producidas durante la Edad Media por la Masonería europea continental, especialmente las de las cofradías de los países germánicos, que se agruparon bajo la “Federación de Logias del Santo Imperio”, conocida como la Bauhütte, y cuyos centros principales se encontraban en Estrasburgo, Colonia, Ratisbona, Viena y Berna.

Los Old Charges, no obstantes sus precedentes medievales, constituyen uno de los cinco tipos de documentos [1] masónicos más recurrentes durante el denominado “periodo de transición” entre la Masonería Operativa, que requería a sus adherentes la práctica de un oficio, y la Masonería Especulativa que ya no contemplaba este requisito. Dicho periodo de transición, que fue un proceso largo, dese el punto de vista historiográfico se extiende hasta los primeros años del siglo XIX, momento en el que la Masonería contemporánea aparece ya plenamente consolidada.

Atendiendo a su contenido se observa que todos los Old Charges que proceden de la antigua Masonería inglesa y escocesa tiene en común una estructura general que posibilita su clasificación como tales, y  que está determinada, con pocas excepciones, por la presencia de tres elementos: 1º una invocación y plegaria inicial, 2º la historia legendaria del oficio [2] de constructor y de la fraternidad masónica, y 3º los Deberes y Usos, que son un conjunto de reglas y obligaciones que regulaban la conducta de los masones entre sí, en su vida privada, y en relación al oficio y la Fraternidad.

El más antiguo de entre estos últimos Old Charges es, como se indicó, el Manuscrito o Poema Regius, si bien tiene la peculiaridad, señalada por múltiples expertos, de provenir de una fuente única y diferente de la del resto de Old Charges [3]. El segundo en antigüedad es el Manuscrito Cooke [4], fechado entre 1410 y 1420, que es, por el contrario, la fuente de la que derivan más o menos directamente todos los demás, aunque ya existan y se tiene constancia de, al menos, dos documentos fechados con anterioridad: las Constituciones de York del año 926, y para la Masonería continental, los Estatutos de los Canteros de Bolonia de 1248.

Para los documentos de las islas Británicas, en base a su genealogía, se han establecido, diversas “familias” de Old Charges con características peculiares más homogéneas. A modo de ejemplo citaremos la familia Plot, la familia Spencer o la Grand Lodge, si bien el listado es bastante numeroso.

Entre esas familias destaca la importante colección de los antiguos manuscritos conocidos como los Yorkshire Old Charges 1600 – 1818 que constituyen el contenido del presente volumen de la colección “El Legado Masónico”. En la familia Yorkshire Old Charges se incluyen documentos realmente interesantes desde muchos puntos de vista, como por ejemplo el Manuscrito Tew en el que el nombre del arquitecto del templo de Salomón es muy similar al que emplea la Masonería actual, con las implicaciones que ello conlleva, como veremos más adelante, si tenemos en cuenta que está fechado en el año 1680.


Contenido general de los Old Charges.

La mayor parte de los Old Charges comienzan con una invocación o plegaria inicial que está dirigida al Principio divino, normalmente representado por la Trinidad Cristiana: Padre, Hijo y Espíritu Santo. La colocación de esta invocación en primer lugar, antes que a cuestiones propiamente formales o de protocolo, responde a una concepción de las cosas en las que Dios, al contrario de lo que ocurre en nuestro tiempo, tenía en la vida de los hombres un papel verdaderamente central.

Se trata de una invocación mediante la que se solicita a Dios que asista a la Masonería y a sus miembros con su Presencia, un deseo que como fácilmente se percibe durante la lectura, no se limita al encabezado, sino que está presente a lo largo de todo el texto. Refleja con ello una intención que está en las antípodas de situaciones como la acontecida en el año 1877, en el seno del Gran Oriente de Francia, cuando, como es sabido, se suprimió la necesidad de la invocación del Gran Arquitecto del Universo.

Siguiendo con el contenido de los Old Charges, hay que apuntar que debido al ingente simbolismo existente en la historia legendaria del oficio, en el marco de esta introducción no es posible más que considerar unas líneas generales, remitiendo al cuerpo de notas con el que se han dotado los textos del presente volumen para mayores desarrollos.

La historia legendaria en los Old Charges comienza atribuyendo el origen de las siete artes liberales a los hijos de Lamec [5], antes del diluvio de Noé. Mediante esta terminología bíblica, el origen de las ciencias es situado en tiempos muy remotos, que se encuentran fuera del intervalo temporal en que la Historia moderna se maneja con comodidad. Comprender lo que ello significa pasa por rechazar tanto la interpretación literal como el prejuicio universitario que, en ambos casos, pasan por alto una lectura en clave simbólica que hace aparecer con una profundidad insospechada lo que de otra forma parecen relatos triviales.

Igualmente interesante es el simbolismo de conservación presente en el episodio de la construcción de dos columnas, una de ladrillo para resistir las aguas y otra de mármol para resistir el fuego, en las que, según los Old Charges, los hijos de Lamec vertieron las artes que habían descubierto para que sobreviviesen al diluvio. Todo ello es la expresión de una cierta continuidad a pesar del tránsito de un ciclo de la humanidad a otro.  

Según los Old Charges fue Hermes quien, después del diluvio, encontró una de las dos columnas donde estaban grabadas las Ciencias descubiertas por los hijos de Lamec. Hermes, al que los griegos identificaban con el dios egipcio Thoth, es aquí, entre otras cosas, una referencia simbólica a un inmensa labor de conservación de conocimientos primordiales por grupos sociales legitimados para ello, como por ejemplo el sacerdocio egipcio [6].

También en la llegada de Abraham y Sara a Egipto y en el hecho de presentar a Euclides [7] como el mejor discípulo de Abraham, está presente un simbolismo de la más alta importancia, que transciende la imposibilidad histórica de tal encuentro y que nos habla simbólicamente de la reclamación por parte de la Masonería de la paternidad espiritual de Abraham [8]. Y es aquí donde tendrá que acudir todo el que pretenda encontrar el porqué de la importancia que el Nombre divino, invocado por Abraham en la Biblia (El-Shaddai / El Todopoderoso), siempre tuvo en la Masonería operativa [9].

Tras una serie detallada de referencias al Templo de Salomón, los Old Charges narran la historia legendaria de la transmisión de la Masonería a Francia e Inglaterra por parte de los obreros que, precisamente, habrían participado en la construcción del Templo de Jerusalén, y que por tanto estaban legitimados para llevar a cabo una labor de transmisión.

Finalmente se llega a personajes como Athelstan, Rey de Inglaterra en el siglo X, de los que los Old Charges guardan un cariñoso recuerdo por su buen hacer político. Athelstan tuvo un hermanastro (en los Old Charges se dice que un hijo) llamado Edwin, que organizó una asamblea de Masones en la ciudad de York en el año 926. El Rey Edwin, según los Old Charges, pidió a todos los masones de su reino que aportaran cualquier texto que tuviesen relación con su oficio, reuniendo de esta forma documentos escritos en francés, inglés y en otras lenguas, si bien se indica que todos tenían “la misma intención”. Basándose en ellos, el Rey dispuso que se compilase un libro con la historia del oficio, así como con los Deberes y Usos de la Masonería, que debía ser conservado para siempre. He aquí la reivindicación simbólica por parte de la incipiente Masonería inglesa medieval, de una conexión con el antiguo tronco que procedía de los hijos de Lamec.

Por último, en las diferentes redacciones de los Usos y Deberes presentes en los Old Charges, encontramos un contenido bastante similar, que exigen en primer lugar la fidelidad a Dios y a la Autoridad espiritual. También la fidelidad al Rey, y la obligatoriedad para los masones de observar una conducta moral y prudente tanto en su vida privada como en su vida profesional.  Junto a lo anterior, aparecen otros deberes que apuntarían más directamente a actividades propias de una organización iniciática, como serían la obligación de guardar los secretos confiados en Logia, y la de no llamar a los hermanos por su nombre profano, así como la obligatoriedad, para los aprendices, de ser hombres libres, capaces de cuerpo y válidos de miembros, cualificaciones que, además de garantizar las condiciones físicas o personales requeridas por el oficio, guardarían relación con los requisitos para la iniciación [10].


Contenido iniciático de los Old Charges

El examen de los documentos disponibles de la antigua Masonería, pone de manifiesto que la enseñanza más profunda y verdaderamente iniciática que de la misma se ha conservado por escrito hay que buscarla principalmente en los rituales que se practican en Logia [11], y en los comentarios e instrucciones que conforman este auténtico tesoro que son los catecismos masónicos. Cronológicamente, los catecismos fueron el tercer tipo de documentos masónicos que se pusieron por escrito (después de los textos normativos y de los Old Charges), si bien recogían una tradición oral de innegable antigüedad que estuvo durante siglos protegida por el secreto. Estos textos fundamentales, mucho más escasos que los Old Charges, después de siglos de dispersión y olvido están hoy a nuestra disposición gracias al impagable trabajo de D. Knoop, G. P. Jones y D. Hamer que los recopilaron, a mediados del siglo XX, en su obra “The Early Masonic Cathechisms[12].

Ahora bien, no tratándose de rituales ni de catecismos, cabe preguntarse si es posible encontrarse algún contenido iniciático en los Old Charges.

Si nos centramos en el contenido literal y aparente de los mismos, en sus historias legendarias del oficio, en sus deberes y en las frecuentes formulaciones en términos propios de la Cristiandad medieval, aunque veremos indicaciones relacionadas con la obligación de guardar “secretos” o con la práctica de férreos “juramentos”, no encontraremos de forma expresa elementos simbólicos similares a los que existen en los catecismos, tales como alegorías, palabras secretas, toques o signos, que en un primer momento permitan atribuir a los Old Charges un carácter iniciático o esotérico.

Este hecho, es decir, la ausencia en los Old Charges de elementos rituales y simbólicos que desde la perspectiva actual pudieran considerar como “propiamente masónicos”, ha sido incluso uno de los argumentos frecuentemente esgrimidos por los defensores de algunos modelos historiográricos como prueba de que no existió ninguna continuidad entre la Masonería Operativa y la Masonería Especulativa. Ésta última, según los partidarios de esta corriente, habría nacido ex novo en el Siglo de las Luces sin ninguna clase de transmisión ni continuidad con los antiguos gremios de constructores, más allá de la mera adopción con nuevas intenciones simbólicos-sociales de algunas herramientas y roles propios del oficio.

Pero una lectura más atenta de los Old Charges permite ver que bajo la expresión un tanto infantil y legendaria de los orígenes históricos del Arte de la Masonería [13], late la intención de dejar perfectamente clara la existencia en el seno de la Orden de una transmisión ininterrumpida de conocimientos que, como de llama en llama, fueron pasando de una época a otra, hasta llegar al mundo moderno. Unos conocimientos que procedían de tiempos prehistóricos y antediluvianos, y que estuvieron presentes en el antiguo Egipto, en la época de Abraham, o durante la construcción del templo de Salomón y que también recibieron los gremios de constructores de la Europa medieval.

Sobre el objeto de esta transmisión, incluso ciñéndose al sentido literal, no hay duda posible; se trata de las Siete ciencias o Artes Liberales, de entre las que en todos los casos, se concede preeminencia a la Geometría, que en los Old Charges es expresamente señalada como sinónimo de Masonería.

 Por lo tanto, difícilmente se podrá negar que en los Old Charges se recoge, por lo pronto, el recuerdo de la transmisión desde tiempos prehistóricos de unos determinados conocimientos técnicos, relacionados con el arte de la construcción, que proceden de una humanidad de la que nos separan miles de años.

Un ejemplo de estos conocimientos técnicos que se conservaron en la Masonería desde tiempo inmemorial, lo tenemos en el método conocido como “de los cinco puntos” [14], que ya se empleó en la construcción de las pirámides de Egipto “cuyo vértice se proyecta sobre el punto de intersección de las diagonales del cuadrado de base, es decir, en el centro mismo de este cuadrado” [15] y que aún se empleaba durante la Edad Media para la construcción de edificios de base cuadrada o rectangular.

Llegados a este punto hay que intentar responder a la cuestión de si ligadas a dichos conocimientos técnicos, estas siete artes liberales a las que los Old Charges atribuyen unos orígenes remotos, pudieron vehicular simultáneamente algo más profundo y más propiamente iniciático.

Y para ello, es muy útil volver al simbolismo que Dante dio a las siete artes liberales en su Divina Comedia. Sabemos que el propio Dante dejó escrito que en el Paraíso de su Comedia, las siete artes liberales se identifican con los “cielos”. También sabemos que René Guénon explicó en múltiples ocasiones que en Dante, los “cielos” se corresponden con “grados de iniciación” [16].

De este modo, estas siete artes liberales, en tanto que ciencias tradicionales, pudieron corresponder a grados de iniciación [17], por supuesto sin menoscabo de sus contenidos y aplicaciones propiamente técnicas. Podría considerarse entonces  que cuanto se dice, de una forma velada, en los Old Charges, acerca de la continuidad entre las diversas épocas y lugares de las artes liberales a cargo de las cofradías de constructores, haría referencia también a la cadena de transmisión de una influencia espiritual a lo largo del presente ciclo de la humanidad. Y la presencia bien conocida en la Masonería de símbolos como el Swastika o el círculo con un punto en el centro, parecen conectar esa cadena con la tradición primordial que “procede de las regiones hiperbóreas” [18].

La dimensión iniciática de las Siete Artes Liberales permite que comprendamos por qué éstas, al contrario que las ciencias modernas, tuvieron la capacidad de operar como vía de acceso a algo que no está directamente relacionado con la arquitectura ni con otros conocimientos técnicos del oficio, sino que es de naturaleza espiritual. Es lo que ocurre, por ejemplo, con el profundo simbolismo que hay en el hecho de que los siete peldaños que había que subir en las logias operativas para llegar hasta el sitial de los tres Grandes Maestros [19], se hiciera corresponder, sucesivamente, con la Gramática, la Retórica, la Lógica, la Aritmética, la Geometría, la Música y la Astronomía [20]

Del mismo modo, esto explica que para los antiguos masones fuese posible establecer una relación de analogía entre cosas aparentemente tan distintas como las técnicas para construir un edificio y las técnicas propias del dominio de la actividad espiritual. Así ocurre entre el referido método de los cinco puntos que se usaba para levantar las líneas maestras de una construcción, y el levantamiento de un cuerpo humano por medio de cinco puntos, que es uno de los momentos más importantes en el ritual de admisión al grado de Maestro Masón [21]. En este último caso, también se trata de la construcción de un templo, aunque no en la superficie terrestre, sino en el interior del hombre.

En cualquier caso, podemos estar seguros de que ambas técnicas [22] fueron parte integrante de esa ciencia que se custodia por los masones desde “antes del diluvio de Noé” [23], por las que los antiguos constructores, como se percibe fácilmente desde el anagrama [24] que abren algunos Old Charges, sentían un profundo respeto y una auténtica veneración.

Estas indicaciones bastarían por sí mismas para mostrar la importancia que los Old Charges tienen para la Masonería actual, en tanto que orden iniciática, al construir la garantía de la existencia de unas sólidas raíces, sin las cuales estas no serían otra cosa que un club social más, y su rituales no pasarían  de ser ceremonias vacías de todo contenido superior, puesto que “es evidente que sólo es posible apoyarse en lo que existe de forma efectiva, y que, allí donde falta la continuidad, no puede haber más que reconstituciones artificiales y que no podrían ser viables” [25].

No obstante, antes de finalizar, pensamos que no carece de interés hacer algunas últimas observaciones sobre el contenido de los Old Charges y su relación con el grado de Maestro.

Este tercer grado, ya aparecía en los manuscritos masónicos de la época Operativa Sloane, Dumfries y Trinity College [26], pero fue del todo ignorado por la Masonería de los fundadores de la Gran Logia Unida de Inglaterra de 1717.

A pesar de que los referidos manuscritos constituyen la prueba inapelable de esta prexistencia, su ausencia, en el momento del nacimiento de la Masonería Especulativa, llevó a algunos a suponer que el grado de Maestro y el simbolismo esencial del maestro Hiram fue inventado durante el Siglo de las Luces. Esta suposición se vio reforzada por el hecho de que la mayor parte de los Old Charges no citan a Hiram Abif como el arquitecto del Templo de Salomón, sino a un tal “Amon” [27] u otra forma derivada por corrupción de éste, como por ejemplo “Aynon”.

Ahora bien el manuscrito Tew, ya en el año 1680 menciona a “Hymam”, -término tan próximo a “Hiram” como alejado de “Amon”—, como el maestro y jefe de todos los masones que se congregaron durante la construcción del templo de Salomón. Por su parte, el manuscrito Beaumont, fechado en 1690 habla directamente de “Hiram”. Además, a partir de los artículos publicados por Clement Stretton y Thomas Carr a principios del siglo XX, sabemos que la muerte y resurrección ritual del maestro Hiram Abif no sólo era algo ajeno a la Masonería Operativa, sino que constituía uno de sus extremos anuales más importantes [28].

Por tanto, vemos que también en los Old Charges existen indicios de que el rito central de la Masonería actual, la muerte de Hiram y su resurrección en el nuevo Maestro Masón [29], es de filiación operativa. O dicho de otro modo, el grado de Maestro que lo vehicula, no es el resultado “de una elaboración especulativa del siglo XVIII”, sino “una especie de ‘condensación’ del contenido de ciertos grados superiores de la masonería operativa, colmando en la medida de los posible una laguna debida a la ignorancia en que con respecto a aquéllos estaban los fundadores de la Gran Logia de Inglaterra[30].

A la vista de que ya en las Constituciones de 1738 [31] se produjo el restablecimiento del grado de Maestro y se introdujo una referencia a la muerte del maestro Hiram, parece legítimo pensar que la rectificación auspiciada por la tradición operativa que culminó en 1813 con la unión de Moderns y Antiens, fue realmente un proceso que comenzó mucho antes [32]. Un proceso dirigido por auténticos iniciados que durante el conocido como periodo de transición aseguraron la continuidad espiritual de la Masonería e hicieron posible que la parte más importante de aquella “Geometría” que proviene de los hijos de Lamec, haya podido llegar hasta el día de hoy, aún a pesar de la pérdida del oficio que le servía de soporte.


Notas:
[1] Los otros cuatro son Textos normativos, Catecismos, Rituales y Divulgaciones, aunque no se pueda establecer una distinción estricta (cf. “Introducción a la Colección El Legado Masónico).
[2] La historia legendaria de la Orden no aparece en los Old Charges de la Masonería continental, como atestiguan los Estatutos de los Canteros de Bolonia de 1248 o las Constituciones de los masones de Estrasburgo de 1459. Interesantes datos sobre el parecido de los rituales de la Bauhütte y los de la Masonería actual, tales como la apertura de los trabajos por tres golpes de mallete, en D. Roman, Réflexions d’un Chrétien sur la Franc-Maçonnrie. L’Arche vivante des Symboles, cap. VIII, Editions Traditionnelles, París, 1995.
[3] De ahí que sea el único escrito en verso (el resto fueron redactado en prosa) y que señale un origen diferente de la Masonería, atribuyendo su fundación a Euclides en tierras de Egipto, entre otras peculiariedades, como la mención a los Cuatro Santos Coronados.
[4] También el conocido como “The Matthew Cooke Manuscript”, en memoria de Matthew Cooke que lo publicó en 1861. Actualmente el documento original del siglo XV se conserva en el Britsh Museum.
[5] Génesis 4, 17-26
[6] Sobre la asimilación del dios egipcio Thoth, patrón de las artes, las ciencias y la escritura, con el sacerdocio egipcio que se encargaba de la conservación y transmisión de la Tradición, cf. R. Guénon, Consideraciones sobre la Iniciación, cap. XLI, Editorial Librería Pardes, Barcelona, 2013. Piénsese, además, en la participación en calidad de arquitecto que el faraón (que era el primero del estamento sacerdotal) desempeñaba personalmente y con un claro carácter ritual, a la hora de construir un templo en el antiguo Egipto. Así en los bajorrelieves de los templos de Edfu y Esna, aparece con una azada en la mano, cavando la zanja de fundación y clavando unas estacas para determinar la orientación del edificio. (cf. Jean Hani La Realeza Sagrada, p. 70, José J. Olañeta, Barcelona, 1998).
[7] Recordemos que precisamente fue Euclides quien recogió en su obra las técnicas geométricas empleadas por la escuela pitagórica.
[8] Cf. D. Roman, René Guénon et les destins de la Franc-maçonnerie, cap. XII, Etitions Traditionelles, Paris, 1995.
[9] No parece casual además que, en la Tradición islámica, Abraham y su hijo Ismael fueran los constructores de la Casa de Dios o Kaabah.
[10] Cf. R. Guénon, Consideraciones sobre la Iniciación, cap. XIV, ibíd.
[11] De los que existen algunos ejemplos muy importantes
[12] Los catecismos recopilados en dicha obra, y algunos otros, son los que integran el Volumen II de la colección El Legado Masónico, “Catecismos Masónicos (1696 – 1750).
[13] Es evidente que los anónimos autores de los Old Charges nunca estuvieron preocupados por la exactitud de los que escribieron siguiendo criterios académicos o positivos. De ahí los frecuentes errores en fechas o en nombres que a veces se dan.
[14] «En la Masonería Operativa, el emplazamiento de un edificio estaba determinado, antes de emprender su construcción, por lo que se denomina el “método de los cincos puntos”, consistente en fijar primero los cuatro ángulos, donde debían colocarse las cuatro primeras piedras, y después el centro, es decir, siendo la base normalmente cuadrada o rectangular, el punto de encuentro de sus diagonales; los piquetes que marcaban estos cinco puntos eran llamados landmarks, y está ahí sin duda el sentido primero y original de este término masónico.» (cf. . Guénon, Symboles fundamentaux de la Sciencie sacrée, cap. XLIV, p. 274, Gallimard, 1962, París).
[15] Ibíd.
[16] Cf., por ejemplo, R. Guénon, Symboles fundamentaux de la Sciencie sacrée, cap. LIV, ibíd..
[17] «¿Por qué las expresiones tomadas de las artes liberales no habrían podido desempeñar, en las iniciaciones de la Edad Media, un papel comparable al que desempeña el lenguaje tomado el arte de los constructores en la masonería especulativa?... considerar las cosas de este modo es, en suma, llevarlas de nuevo a su principio.» (Cf. R. Guénon, L’Esotérisme de Dante, cap. II, p. 14, Gallimard, París, 1957).
[18] Cf. R. Guénon, La Crise du Monde Moderne, cap. II. P. 47, Gallimard folio essais, París, 1944.
[19] Qué era el lugar más sagrado de las mismas, en tanto que se asimilaba al Debir o santo de los santos del Templo de Salomón y, por tanto, el lugar de manifestación de la Shekinah o “presencia divina”.
[20] Cf. Pierre Girad Augry “Las supervivencias operativas en Inglaterra y Escocia”, Travaux de la Logia Nationale de recherche Villard de Honnecourt, Gran Logia Nacional Francesa, Vol. 3, 1981.
[21] La referencia más antigua al uso no arquitectónico sino ritual de los cinco puntos de la Masonería, la tenemos en el Ms. The Edinburgh Register House. En el Ms. Graham de 1726 es donde aparecen por primera vez inequívocamente vinculados al grado de Maestro. Teniendo en cuenta que el Ms. Edinburgh Register procede del año 1696, es decir veinte años antes de los acontecimientos de 1717, quienes ponen en duda la continuidad entre la Masonería Operativa y la Masonería Especulativa tendrán ante sí una incómoda labor si pretenden negar el evidente origen operativo de una de las partes más fundamentales de los actuales rituales masónicos. Los dos catecismos señalados, que sin duda se cuentan entre los más importantes que existen, forman parte del volumen II de la Colección El Legado Masónico.
[22] Que en lo que concierne a la actividad espiritual es más apropiado denominar “ritos”.
[23] Cf. el Manuscrito York nº 1, del año 1600.
[24] El anagrama es generalmente “Masonrie”, es decir “Masonería”.
[25] Cf. R. Guénon, La Crise du Monde Moderne, cap. II, Ibíd.
[26] Para los tres manuscritos, cf. Catecismos Masónicos, Volumen II de la colección El Legado Masónico.
[27] Pese a la incuestionable diferencia fonética y gramatical existente entre Amon e Hiram, no conviene olvidar que la palabra “Amon”, «tiene en hebreo el sentido de artesano y arquitecto» y su raíz «expresa, en hebreo como en árabe, las ideas de firmeza, de constancia, de fe, de fidelidad, de sinceridad, de verdad, que concuerdan muy bien con el carácter atribuido por la leyenda masónica al tercer Gran Maestro», es decir, a Hiram Abif (cf. R. Guénon. Études sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage, Tomo II, p. 177-178, Éditions Traditionelles, París, 1992).
[28] “El tercer grado especulativo, como ya se ha indicado, está, sin embargo, basado en el Ritual operativo, como una adaptación de la Ceremonia Anual de los Operativos que celebran el 2 de octubre, para conmemorar el asesinato del tercer Maestro, Hiram Abif, un mes antes de la Declaración del Templo, que celebraba el 30 de octubre”. Texto de Thomas Carr en Luis Alejandro Hernández Ríos, El antiguo sistema de Francmasonería Operativa según los registros de la División de York, p. 102, Atsiluth, México D. F., 2010.
[29]En la Masonería la muerte de Hiram ejemplifica, a nivel humano, ese sacrificio primordial, y la búsqueda ritual de su cuerpo por “toda la tierra”, y su hallazgo final, equivale en el fondo a la “reconstrucción” de la “Palabra perdida”, que es el nombre inefable del Gran Arquitecto”, René Guénon, Symboles fondamentaux de la Sciencie sacrée, cap. XLVI, Gallimard, 1962, París.
[30] R. Guénon, Symboles fondamentaux de la Science sacrée, p. 116-117, ibíd.
[31] Las Constituciones de 1738 suponen la primera modificación de las Constituciones de Anderson publicadas en 1723. La segunda modificación de éstas tuvo lugar en 1813 a raíz de la unión de los Antiguos y los Modernos.
[32] Durante esta etapa inicial, se fueron produciendo en las Logias variaciones y alteraciones de los procedimientos establecidos en su creación, que suponían graves incumplimientos respecto de las antiguos Constituciones y los antiguos Deberes y Usos. Estas innovaciones ilegítimas, sirvieron de detonante para que un centenar de masones, fundamentalmente irlandeses, reunidos en seis Logias y con criterios más tradicionales en cuanto al mantenimiento de la pureza de los rituales, se separasen cismáticamente, constituyendo en 1751 una Gran Logia conocida con el nombre de “Gran Comité de la  Más Antigua y Honorable Fraternidad de Masones Libres y Aceptados según las Antiguas Constituciones". Un destacado miembro de ella, su Gran Secretario Lawrance Dermott, recopiló en 1756 una Constitución bajo el título de Ahiman Rezon que fue adoptada por los llamados Antiens.


viernes, 24 de junio de 2011

Entre la Escuadra y el Compás; por René Guénon

     Capitulo XV de La Gran Triada, 1946

   Un punto que da lugar a una aproximación particularmente destacable entre la tradición extremo oriental y las tradiciones iniciáticas occidentales, es el que concierne al simbolismo del compás y de la escuadra: éstos, como ya lo hemos indicado, corresponden manifiestamente al círculo y al cuadrado [1], es decir, a las figuras geométricas que representan respectivamente el Cielo y la Tierra [2]. En el simbolismo masónico, conformemente a esta correspondencia, el compás está colocado normalmente arriba y la escuadra abajo [3]; entre los dos está figurada generalmente la Estrella flameante, que es un símbolo del Hombre [4], y más precisamente del «hombre regenerado» [5], y que completa así la representación de la Gran Tríada. Además, se dice que «un Maestro Masón se reencuentra siempre entre la escuadra y el compás», es decir, en el «lugar» mismo donde se inscribe la Estrella flameante, y que es propiamente el «Invariable Medio» [6]; así pues, el Maestro se asimila al «hombre verdadero», colocado entre la Tierra y el Cielo y que ejerce la función de «mediador»; y esto es tanto más exacto cuanto que, simbólica y «virtualmente» al menos, si no efectivamente, la Maestría representa el acabamiento de los «misterios menores», de los que el estado del «hombre verdadero» es el término mismo [7]; se ve que tenemos ahí un simbolismo rigurosamente equivalente al que hemos encontrado precedentemente, bajo varias formas diferentes, en la tradición extremo oriental.

    A propósito de lo que acabamos de decir del carácter de la Maestría, haremos incidentalmente una precisión: este carácter, que pertenece al último grado de la Masonería propiamente dicha, concuerda bien con el hecho de que, como lo hemos indicado en otra parte [8], las iniciaciones de oficio y las que se derivan de ellas se refieren propiamente a los «misterios menores». Por lo demás, es menester agregar que, en lo que se llama los «altos grados», y que está formado de elementos de proveniencias bastante diversas, hay algunas referencias a los «misterios mayores», entre las cuales hay al menos una que se vincula directamente a la antigua Masonería operativa, lo que indica que ésta abría al menos algunas perspectivas sobre lo que está más allá del término de los «misterios menores»: queremos hablar de la distinción que se hace, en la Masonería anglosajona, entre la Square Masonry y el Arch Masonry. En efecto, en el paso «from square to arch», o, como se decía de una manera equivalente en la Masonería francesa del siglo XVIII, «del triángulo al círculo» [9], se encuentra la oposición entre las figuras cuadradas (o más generalmente rectilíneas) y las figuras circulares, en tanto que éstas corresponden respectivamente a la Tierra y al Cielo; así pues, en eso no puede tratarse más que de un paso del estado humano, representado por la Tierra, a los estados suprahumanos, representados por el Cielo (o los Cielos) [10], es decir, de un paso del dominio de los «misterios menores» al dominio de los «misterios mayores» [11].

Fo-hi y Niu-kua
    Para volver a la aproximación que hemos señalado al comienzo, debemos decir también que, en la tradición extremo oriental, el compás y la escuadra no solo se presupone implícitamente que sirven para trazar el círculo y el cuadrado, sino que ellos aparecen expresamente en algunos casos, y concretamente como atributos de Fo-hi y de Niu-koua, así como ya lo hemos señalado en otra ocasión [12]; pero entonces no tuvimos en cuenta una particularidad que, a primera vista, puede parecer una anomalía a este respecto, y que nos queda que explicar ahora. En efecto, el compás, símbolo «celeste» y por consiguiente yang o masculino, pertenece propiamente a Fo-hi, y la escuadra, símbolo «terrestre», y por consiguiente yin o femenino, a Niu-koua; pero cuando son representados juntos y unidos por sus colas de serpientes (que corresponden así exactamente a las dos serpientes del caduceo), es al contrario Fo-hi quien lleva la escuadra y Niu-koua el compás [13]. Esto se explica en realidad por un intercambio comparable al que hemos mencionado más atrás en lo que concierne a los números «celestes» y «terrestres», intercambio que, en parecido caso, se puede calificar muy propiamente de «hierogámico» [14]; uno no ve cómo, sin un tal intercambio, el compás podría pertenecer a Niu-Koua, tanto más cuanto que las acciones que le son atribuidas la representan como ejerciendo sobre todo la función de asegurar la estabilidad del mundo [15], función que se refiere efectivamente al lado «substancial» de la manifestación, y cuanto que la estabilidad es expresada en el simbolismo geométrico por la forma cúbica [16]. Por el contrario, en un cierto sentido, la escuadra pertenece también a Fo-hi en tanto que «Señor de la Tierra», a la cual le sirve para medir [17], y, bajo este aspecto, corresponde, en el simbolismo masónico, al «Venerable Maestro que gobierna por la escuadra» (the Worshipful Master who rules by the square [18]); pero, si ello es así, es porque, en sí mismo y no ya en su relación con Niu-koua, él es yin-yang en tanto que está reintegrado al estado y a la naturaleza del «hombre primordial». Bajo esta nueva relación, la escuadra misma toma otra significación, ya que, debido al hecho de que está formada de dos brazos en ángulo recto, se la puede considerar entonces como la reunión de la horizontal y de la vertical, que, en uno de sus sentidos, corresponden respectivamente, así como lo hemos visto precedentemente, a la Tierra y al Cielo, así como también al yin y al yang en todas sus aplicaciones; por lo demás, es así como, en el simbolismo masónico también, la escuadra del Venerable se considera en efecto como la unión o la síntesis del nivel y de la plomada [19].

    Agregaremos una última precisión en lo que concierne a la figuración de Fo-hi y de Niu-koua: en ella, el primero está situado a la izquierda y la segunda a la derecha [20], lo que corresponde también a la preeminencia que la tradición extremo oriental atribuye más habitualmente a la izquierda sobre la derecha, preeminencia de la que ya hemos dado la explicación más atrás [21]. Al mismo tiempo, Fo-hi tiene la escuadra de la mano izquierda, y Niu-koua tiene el compás de la mano derecha; aquí, en razón de la significación respectiva del compás y de la escuadra en sí mismos, es menester acordarse de estas palabras que ya hemos mencionado: «La Vía del Cielo prefiere la derecha, la Vía de la Tierra prefiere la izquierda» [22]. Así pues, se ve claramente, en un ejemplo como éste, que el simbolismo tradicional es siempre perfectamente coherente, pero también se ve que no podría prestarse a ninguna «sistematización» más o menos estrecha, dado que debe responder a la multitud de los puntos de vista diversos bajo los que pueden considerarse las cosas, y puesto que es por eso mismo por lo que abre posibilidades de concepción realmente ilimitadas.

Notas:
[1] Haremos observar que, en inglés, la misma palabra square designa a la vez la escuadra y el cuadrado; en chino igualmente, el término fang tiene las dos significaciones.
[2] La manera en que el compás y la escuadra están dispuestos uno en relación a la otra, en los tres grados de la Craft Masonry, muestra las influencias celestes dominadas primeramente por las influencias terrestres, luego desprendiéndose de ellas gradualmente y acabando por dominarlas a su vez.
[3] Cuando esta posición está invertida, el símbolo toma una significación particular que debe ser aproximada a la inversión del símbolo alquímico del Azufre, para representar el cumplimiento de la «Gran Obra», así como al simbolismo de la doceava lámina del Tarot.
[4] La Estrella flameante es una estrella de cinco puntas, y 5 es el número del «microcosmo»; por lo demás, esta asimilación se indica expresamente en el caso donde la figura misma del hombre se representa en la estrella (identificándose la cabeza, los brazos y las piernas a cada una de sus cinco puntas) como se ve concretamente en el pentagrama de Agrippa.
[5] Según un antiguo ritual, «la Estrella flameante es el símbolo del Masón (se podría decir más generalmente del iniciado) que resplandece de luz en medio de las tinieblas (del mundo profano)». — En esto hay una alusión evidente a estas palabras del evangelio de San Juan (1,5): «Et Lux in tenebris lucet, et tenebrae eam non comprehenderunt».
[6] Así pues, no es sin motivo que la Logia de los Maestros se llame la «Cámara del Medio».
[7] En relación con la fórmula masónica que acabamos de citar, se puede precisar que la expresión china «bajo el Cielo» (Tien-hia), que ya hemos mencionado y que designa el conjunto del Cosmos, es susceptible de tomar, desde el punto de vista propiamente iniciático, un sentido particular, que corresponde al «Templo del Espíritu Santo, que está por todas partes», y que es donde se reúnen los Rosa-Cruz, que son también los «hombres verdaderos» (cf. Apercepciones sobre la Iniciación, cap. XXXVII y XXXVIII). — Recordaremos también a este propósito que «el Cielo cubre», y que precisamente los trabajos masónicos deben efectuarse «a cubierto», siendo la Logia por lo demás una imagen del Cosmos (Ver El Rey del Mundo, cap. VII).
[8] Apercepciones sobre la Iniciación, cap. XXXIX.
[9] El triángulo ocupa aquí el lugar del cuadrado, puesto que como él es una figura rectilínea, y esto no cambia nada el simbolismo que se trata.
[10] En todo rigor, no se trata aquí de los mismos términos que son designados así en la Gran Tríada, sino de algo que se les corresponde en un cierto nivel y que está comprendido en el interior del Universo manifestado, como en el caso del Tribhuvana, pero con la diferencia de que la Tierra, en tanto que representa el estado humano en su integralidad, debe considerarse como comprendiendo a la vez la Tierra y la Atmósfera o «región intermedia» del Tribhuvana.
[11] La bóveda celeste es la verdadera «bóveda de perfección» a la que se hace alusión en algunos grados de la Masonería escocesa; por lo demás, esperamos poder desarrollar en otro estudio las consideraciones de simbolismo arquitectónico que se refieren a esta cuestión.
[12] El Reino de la Cantidad y los Signos de los Tiempos, cap. XX.
[13] Por el contrario, una tal interversión de los atributos no existe en la figuración del Rebis hermético, en donde el compás lo sostiene la mitad masculina, asociada al Sol, y la escuadra la mitad femenina asociada a la Luna. — Sobre las correspondencias del Sol y de la Luna, uno podrá remitirse aquí a lo que hemos dicho en una nota precedente a propósito de los números 10 y 12, y también, por otra parte, a las palabras de la Tabla de Esmeralda: «El Sol es su padre, la Luna es su madre», que se refieren precisamente al Rebis o al «Andrógino», puesto que éste es la «cosa única» en la que están juntas las «virtudes del Cielo y de la Tierra» (única en efecto en su esencia, aunque doble, res bina, en cuanto a sus aspectos exteriores, de igual modo que la fuerza cósmica de la que hemos hablado más atrás y que recuerdan simbólicamente las colas de serpientes en la representación de Fo-hi y de Niu-koua).
[14] M. Granet reconoce expresamente este intercambio para el compás y la escuadra (La Pensée chinoise, p. 363) así como también para los números pares e impares; esto hubiera debido evitarle el enojoso error de calificar el compás de «emblema femenino» como lo hace en otra parte (nota de la p. 267).
[15] Ver El Reino de la Cantidad y los Signos de los Tiempos, cap. XXV.
[16] A la interversión de los atributos entre Fo-hi y Niu-koua, se puede aproximar el hecho de que, en las láminas tercera y cuarta del Tarot, un simbolismo celeste (estrellas) se atribuye a la Emperatriz y un simbolismo terrestre (piedra cúbica) al Emperador; además, numéricamente y por el rango de estas dos láminas, se encuentra que la Emperatriz está en correspondencia con 3, número impar, y el Emperador con 4, número par, lo que reproduce también la misma inteversión.
[17] Tendremos que volver un poco más adelante sobre esta medida de la Tierra, a propósito de la disposición del Ming-tang.
[18] El imperio regido y organizado por Fo-hi y sus sucesores estaba constituido de manera de ser, como la Logia en la Masonería, una imagen del Cosmos en su conjunto.
[19] El nivel y la plomada son los atributos respectivos de los dos Vigilantes (Wardens), y son puestos por eso en relación directa con los dos términos del complementarismo representado por las dos columnas del Templo de Salomón. — Conviene precisar también que, mientras que la escuadra de Fo-hi parece ser de brazos iguales, la del Venerable debe tener al contrario, regularmente, brazos desiguales; esta diferencia puede corresponder, de una manera general, a la de las formas del cuadrado y de un rectángulo más o menos alargado; pero, además, la desigualdad de los brazos de la escuadra se refiere más precisamente a un «secreto» de la Masonería operativa concerniente a la formación del triángulo rectángulo cuyos lados son respectivamente proporcionales a los números 3, 4 y 5, triángulo cuyo simbolismo encontraremos por lo demás en la continuación de este estudio.
[20] En este caso, se trata naturalmente de la derecha y de la izquierda de los personajes mismos, y no de las del espectador.
[21] En la figura del Rebis, la mitad masculina está al contrario a la derecha y la mitad femenina a la izquierda; esta figura no tiene por lo demás más que dos manos, de las que la derecha tiene el compás y la izquierda la escuadra.
[22] Tcheou-li.