viernes, 19 de abril de 2019

Canciones del Compagnonnage francés.



Compañeros carpinteros del Deber 

Simbolismo de los 5 colores, más uno oculto.

¿Cuántos colores hay?
Cinco, y uno oculto.
Nombradlos.
El blanco, el rojo, el azul, el amarillo y el verde.
¿Qué significa el blanco?
Las lágrimas que el Maestro Jacques vertió por nosotros.
¿Qué significa el rojo?
La sangre que vertió por nosotros.
¿Qué significa el azul?
Los golpes que recibió por nosotros.
¿Qué significa el amarillo?
La Perseverancia.
¿Qué significa el verde?
   La Esperanza.






Los orígenes míticos del Compañerazgo se remontan, como en la Masonería, a la construcción del Templo de Salomón. Tres son los fundadores legendarios de los diferentes Deberes o ritos compañónicos: el Rey Salomón, Maître Jacques y Père Soubise. La leyenda fundacional de los Enfants de Salomon o Compañeros del Deber de Libertad se entronca con la narración bíblica de la construcción del Tempo salmónico. Según dicha leyenda, la presencia en Jerusalén de una gran cantidad de obreros causaba a Salomón e Hiram grandes dificultades para distribuir los salarios: mezclados con los obreros del Templo, intrusos e impostores se presentaban a reclamar una paga al igual que aquellos, y la obtenían en medio de la confusión. Para remediarlo, Salomón dio a cada obrero un deber y una palabra de paso para hacerse reconocer, y cada cual recibía una paga acorde con su trabajo. Además, cuando un obrero llegaba a ser un buen artesano, Hiram lo interrogaba, y si le reconocía la capacidad requerida, le decía que perseverara y que sería recompensando. Días después, uno de los contramaestres de la obra conducía al recipendiario a un subterráneo del Templo donde, en medio de los compañeros de obra, era iniciado y recibía nuevas palabras de paso y reconocimiento.

    Así es como se dice que fue fundado el Compañerazgo de la Libertad  La leyenda de Maître Jacques, fundador mítico de los Compañeros del Deber, también se relaciona estrechamente con la construcción del Templo de Salomón. Maître Jacques era uno de los primeros maestros artesanos de Salomón y colega de Hiram, y había aprendido a tallar la piedra en su infancia. Viajó por Grecia, Egipto y Palestina por espacio de 21 años, y llegó a Jerusalén a la edad de 36. Allí construyó dos columnas dodecagonales para el Templo, la columna Vedrera y la columna Macaloe, sobre las que fueron esculpidas escenas del Antiguo Testamento. Maître Jacques fue nombrado maestro de los talladores de piedra, de los masones y de los carpinteros, y acabada la construcción del Templo, partió de Judea en compañía de Soubise, de quien luego se separó. La nave de Soubise llegó a Burdeos, mientras que Jacques desembarcó en Marsella junto con 13 compañeros y 40 discípulos. Viajó por tierra durante tres años y se retiró a la ermita de la Sainte-Baume en la Provenza, donde murió a manos de cinco asesinos instigados por el traidor Jéron, uno de sus discípulos. Antes de expirar encomendó a sus discípulos que fuesen fieles a su Deber y que transmitiesen su beso a los compañeros que ellos recibiesen en lo sucesivo. Muerto Maître Jacques, sus discípulos lo desnudaron y encontraron un junco bajo su ropa. A continuación, repartieron sus vestiduras entregando el sombrero, a los sombrereros; la túnica, a los talladores de piedra; las sandalias, a los cerrajeros; el manto, a los carpinteros; el cinturón, a los carpinteros de obra; y el bordón, a los carreteros.

    (E. Martin Saint-Léon, Le Compagnonnage. Son histoire, ses coutumes, ses règlments et ses rites. Paris, 1901).

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    En estas leyendas de fundación del Compagnonnage se puede ver el mitema del sacrificio ritual del maestro (semejante a la leyenda del tercer grado de la Masonería), que toma en este caso la forma de un asesinato, mientras que en el caso de la Pasión de Cristo toma la forma de un ajusticiamiento.

viernes, 26 de octubre de 2018

Ahiman Rezon, edición bilingüe inglés-español.


Ahiman Rezon es un volumen de Constituciones masónicas escrito por Laurence Dermott para la Antigua Gran Logia de Inglaterra – constituida en 1751 pero que ya existía en forma de Grand Committee desde 1739 – cuya primera edición, con el subtítulo de “Una ayuda a un Hermano”, fue publicada en Londres en 1756. Se afirma con frecuencia que el título Ahiman Rezon es una expresión perteneciente a la lengua hebrea, de la que se han sido proporcionadas múltiples interpretaciones, como “Voluntad de los hermanos elegidos”, “Los secretos de los hermanos preparados”, “Reales Constructores” y “Hermano Secretario”. El verdadero motivo por el que Dermott utilizó tal título y qué significaba realmente para él, sigue siendo todavía un misterio. Según Albert G. Mackey, el título se descompondría en las palabras hebreas ahim (hermanos), manah (elegir) e raizon (ley). Sono plausibles también, no obstante, otras interpretaciones.

La publicación del Ahiman Rezon tuvo lugar en un período de gran agitación para la Orden Masónica, asaltada por diversas corrientes de pensamiento que, en algunos casos, la identificaron como el refugio seguro donde ponerse “a cubierto” o, en otros casos, como medio para transmitir sus ideas filosófico-políticas gracias a su amplia difusión a lo largo de todo el mundo y al vínculo fraterno que siempre ha unido a sus miembros. Entre estos últimos movimientos también estaba el que con un golpe de mano se apoderó de algunas Logias de Londres, a través de las cuales estableció la Premier Grand Lodge, poniendo así la primera piedra para la fundación de la Masonería moderna. En respuesta a un momento tan crítico, los antiguos iniciados vinculados a las Logias operativas se cuadraron, decidiendo que el tiempo estaba ya maduro para la difusión de algunos textos que pudieran utilizarse como instrumentos útiles, tanto de doctrina como de método, en el perfeccionamiento de su propia vía iniciática: se inauguró así la época de las Exposiciones, recopiladas y propuestas en la presente colección, que esencialmente concierne a los países más afectados por el fenómeno. Para lograr ese objetivo, sin embargo, era necesaria antes una “rectificación” de los errores más graves introducidos por los Modernos y, a este fin, se decidió hacer de dominio público una reelaboración de las Old Constitutions bajo el enigmático título de Ahiman Rezon. Nunca como en nuestra época, en la que aún reina soberana la confusión en la institución masónica, se confirma la actualidad de este extraordinario texto.

La presente edición bilingüe, en inglés original y en español, ha sido publicada por la Editorial Pardes

domingo, 16 de abril de 2017

Resucitar a un muerto.




   La planta: el LUGAR; el alzado: LA ESCALERA.

En el simbolismo arquitectónico, el maestro es aquel que sabe pasar del dibujo de la planta a su alzado, es el conocimiento que se transmitía en secreto de maestro a discípulo de generación en generación dentro de los gremios. Levantar la planta es resucitar al muerto.

En la imagen central la planta de la Sagrada Familia, diseñada por Gaudí, y a su alrededor distintos motivos de su elevación.












¿Quién es el Arquitecto?

¿Quién será capaz?












sábado, 19 de noviembre de 2016

Los Misterios de la Letra Nûm; por René Guénon.

   
Publicado en Etudes Traditionnelles en Agosto-Septiembre de 1938

     La letra nûn, en el alfabeto árabe como en el hebreo, tiene por número de orden 14 y por valor numérico 50; pero además, en el árabe, ocupa un lugar más particularmente notable, el central del alfabeto, pues el número total de letras del alfabeto árabe es de 28, en lugar de 22 como en el hebreo. En cuanto a sus correspondencias simbólicas, esta letra es considerada sobre todo, en la tradición islámica, como representación de el-Hût, la ballena, lo que está además de acuerdo con el sentido original de la palabra nûn que la designa, y que significa también ‘pez’; y en razón de este significado, Seyyîdnâ Yûnus (el profeta Jonás) es denominado Dhû-n-Nûn [‘Señor del Pez’]. Esto está, naturalmente, en relación con el simbolismo general del pez, y más en particular con ciertos aspectos que hemos considerado en el estudio precedente; especialmente, como veremos, con el del “pez-salvador”, ya sea éste el Matsya-avatâra de la tradición hindú o el Ikhthys de los primeros cristianos. La ballena, a este respecto, desempeña también el mismo papel que en otras partes desempeña el delfín, y, como éste, corresponde al signo zodiacal de Capricornio en cuanto puerta solsticial que da acceso a la “vía ascendente”; pero quizá con el Matsya-avatâra es más notable la similitud, como lo muestran las consideraciones derivadas de la forma de la letra nûn, sobre todo si se las relaciona con la historia bíblica del profeta Jonás.

    Para comprender bien de qué se trata, es menester ante todo recordar que Vishnu, manifestándose en la forma de pez (Matsya), ordena a Satyávrata, el futuro Manu Vaivásvata, construir el arca en la que deberán encerrarse los gérmenes del mundo futuro, y que, con esa misma forma, guía luego el arca sobre las aguas durante el cataclismo que marca la separación de los dos Manvántara sucesivos. El papel de Satyávrata es aquí semejante al de Seyyîdná Nû (Noé), cuya arca contiene igualmente todos los elementos que servirán para la restauración del mundo después del diluvio; poco importa, por lo demás, que la aplicación efectuada sea diferente, en el sentido de que el diluvio bíblico, en su significación más inmediata, parece señalar el comienzo de un ciclo más restringido que el Manvántara: si no es el mismo suceso, se trata al menos de dos sucesos análogos, en que el estado anterior del mundo se destruye para dejar lugar a un nuevo estado [1]. Si ahora comparamos la historia de Jonás con lo que acabamos de recordar, vemos que la ballena, en vez de desempeñar únicamente el papel de pez conductor del arca, se identifica en realidad con el arca misma; en efecto, Jonás permanece encerrado en el cuerpo de la ballena, como Satyávrata y Noé en el arca, durante un período que es también para él, si no para el mundo exterior, un período de “oscurecimiento”, correspondiente al intervalo entre dos estados o dos modalidades de existencia; también aquí, la diferencia es secundaria, pues las mismas figuras simbólicas son siempre de hecho susceptibles de una doble aplicación: “macrocósmica” y “microcósmica”. Sabido es, además, que la salida de Jonás del seno de la ballena se ha considerado siempre como símbolo de resurrección, y por ende de paso a un estado nuevo; y esto debe ponerse en relación, por otra parte, con el sentido de “nacimiento” que, en la Cábala hebrea especialmente, se vincula con la letra nûn y debe entenderse en sentido espiritual, como un “nuevo nacimiento”, es decir, como una regeneración del ser individual o cósmico.

     Es lo que indica muy netamente la forma de la letra árabe nûn: esta letra está constituida por la mitad inferior de una circunferencia y por un punto que es el centro de ella. Ahora bien; la semicircunferencia inferior es también la figura del arca que flota sobre las aguas, y el punto que se encuentra en su interior representa el germen contenido o encerrado allí; la posición central del punto muestra, por lo demás, que se trata en realidad del “germen de inmortalidad” del “núcleo” indestructible que escapa a todas las disoluciones exteriores. Cabe notar también que la semicircunferencia, con su convexidad vuelta hacia abajo, es uno de los equivalentes esquemáticos de la copa; como ésta, tiene, pues, en cierto modo, el sentido de una “matriz” en la cual se encierra ese germen aún no desarrollado, y que, como veremos en seguida, se identifica con la mitad inferior o “terrestre” del “Huevo del Mundo” [2]. Según este aspecto de elemento “pasivo” de la transmutación espiritual, el-Hût es también, en cierta manera, la figura de toda individualidad, en tanto que ésta porta el “germen de inmortalidad” en su centro, representado simbólicamente como el corazón; y podemos recordar a este respecto las relaciones estrechas, que ya hemos expuesto en otras ocasiones, existentes entre el simbolismo del corazón, el de la copa y el del “Huevo del Mundo”. El desarrollo del germen espiritual implica que el ser sale de su estado individual y del medio cósmico que es el dominio propio de ese estado, así como al salir del cuerpo de la ballena Jonás “resucita”; y, si se recuerda lo que hemos escrito antes, se comprenderá sin esfuerzo que esta salida es también la misma cosa que la salida de la caverna iniciática, cuya concavidad está igualmente representada por la de la semicircunferencia del nûn. El “nuevo nacimiento” supone necesariamente la muerte al estado anterior, ya se trate de un individuo o de un mundo; muerte y nacimiento o resurrección, son dos aspectos mutuamente inseparables, pues no constituyen en realidad sino las dos faces opuestas de un mismo cambio de estado. El nûn en el alfabeto árabe, sigue inmediatamente al mîm, que entre sus principales significaciones tiene la de muerte (el-mawt), y cuya forma representa al ser completamente replegado sobre sí mismo, reducido en cierto modo a una pura virtualidad, a lo cual corresponde ritualmente la actitud de la prosternación; pero esta virtualidad, que puede parecer una aniquilación transitoria, se hace en seguida, por la concentración de todas las posibilidades esenciales del ser en un punto único e indestructible, el germen mismo de donde saldrán todos sus desarrollos en los estados superiores.

   Conviene señalar que el simbolismo de la ballena no tiene solamente un aspecto “benéfico”, sino uno “maléfico” también, lo cual, aparte de las consideraciones de orden general sobre el doble sentido de los símbolos, se justifica más particularmente por su conexión con las dos formas: muerte y resurrección, bajo las cuales aparece todo cambio de estado según que se lo encare de un lado o del otro, es decir, con relación al estado antecedente o al estado consecuente. La caverna es a la vez un lugar de sepultura y un lugar de “resurrección”, y, en la historia de Jonás, la ballena desempeña precisamente este doble papel; por otra parte, ¿no podría decirse que el Matsya-avatâra mismo se presenta primero con la apariencia nefasta de anunciador de un cataclismo, antes de convertirse en el “salvador” de él? Por otra parte, el aspecto “maléfico” de la ballena se halla manifiestamente emparentado con el Leviatan hebreo [3]; pero está representado sobre todo, en la tradición árabe, por los “hijos de la ballena” (benât el-Hût), que, desde el punto de vista astrológico, equivalen a Râhu y Ketu [4] en la tradición hindú, especialmente en lo referente a los eclipses, y de quienes se dice “que se beberán el mar” el último día del ciclo, ese día en que “los astros se levantarán por Occidente y se pondrán por Oriente”. No podemos insistir más sobre este punto sin salirnos enteramente de nuestro tema; pero debemos al menos llamar la atención sobre el hecho de que aquí se encuentra otra relación inmediata más con el fin del ciclo y el cambio de estado consiguiente, pues ello es muy significativo y aporta una nueva confirmación de las precedentes consideraciones.

     Volvamos ahora a la forma de la letra nûn, que da lugar a una observación importante desde el punto de vista de las relaciones existentes entre los alfabetos de las diversas lenguas tradicionales: en el alfabeto sánscrito, la letra correspondiente, na, reducida a sus elementos geométricos fundamentales, se compone igualmente de una semicircunferencia y de un punto; pero aquí, estando la convexidad vuelta hacia lo alto, es la mitad superior de la circunferencia, y no ya su mitad inferior, como en el nûn árabe. Es, pues, la misma figura colocada en sentido inverso, o, para hablar con más exactitud, son dos figuras rigurosamente complementarias entre sí; en efecto, si se las reúne, los dos puntos centrales se confunden, naturalmente, y se tiene el círculo con el punto en el centro, figura del ciclo completo, que es a la vez el símbolo del Sol en el orden astrológico y el del oro en el orden alquímico [5]. Así como la semicircunferencia inferior es la figura del arca, la superior es la del arco iris, el cual es el análogo de aquélla en la acepción más estricta de la palabra, o sea con la aplicación del “sentido inverso”; son también las dos mitades del “Huevo del Mundo”, una “terrestre”, en las “aguas inferiores”, y otra “celeste”, en las “aguas superiores”; y la figura circular, que estaba completa al comienzo del ciclo, antes de la separación de esas dos mitades, debe reconstituirse al fin de él [6]. Podría decirse, pues, que la reunión de las dos figuras de que se trata representa el cumplimiento del ciclo, por la unión de su comienzo y de su fin, tanto más cuanto que, si se las refiere más particularmente al simbolismo “solar”, la figura del na sánscrito corresponde al sol levante y la del nûn árabe al sol poniente. Por otra parte, la figura circular completa es habitualmente el símbolo del número 10, siendo 1 el centro y 9 la circunferencia; pero aquí, al obtenérsela por la unión de dos nûn, vale 2 X 50=100=102, lo que indica que dicha unión debe operarse en el “mundo intermedio”; ella, en efecto, es imposible en el mundo inferior, que es el dominio de la división y la “separatividad”, y, al contrario, es siempre existente en el mundo superior, donde está realizada de modo principial, permanente e inmutable, en el “eterno presente”.

     A estas ya largas observaciones, agregaremos solo unas palabras para señalar la relación con un asunto al cual hace poco se ha hecho alusión aquí mismo [7]: lo que acabamos de decir en último lugar permite entrever que el cumplimiento del ciclo, tal como lo hemos encarado, debe guardar cierta correlación, en el orden histórico, con el encuentro de las dos formas tradicionales que corresponden a su comienzo y su fin, y que tienen respectivamente por lenguas sagradas el sánscrito y el árabe: la tradición hindú, en cuanto representa la herencia más directa de la Tradición primordial, y la tradición islámica, en cuanto “sello de la Profecía” y, por consiguiente, forma última de la ortodoxia tradicional en el actual ciclo.

Notas:
[1] Cf. Le Roi du Monde, cap. XI.
[2] Por una curiosa vinculación, éste sentido de “matriz” (la yoni sánscrita) se encuentra también implicado en el griego delphys, que es a la vez el nombre del ‘delfín’.
[3] El Mákara hindú, que es también un monstruo marino, aunque tiene ante todo la significación “benéfica” vinculada al signo de Capricornio, cuyo lugar ocupa en el Zodiaco, no deja de tener en muchas de sus figuraciones rasgos que recuerdan el simbolismo “tifónico” del cocodrilo.
[4] Nombre de dos Ásura (“demonios”) relacionados con los eclipses. (N. del T.).
[5] Se podrá recordar aquí el simbolismo del “Sol espiritual” y del “Embrión de Oro” (Hiranyagarbha) en la tradición hindú; además, según ciertas correspondencias, el nûn es la letra planetaria del Sol.
[6] Cf. Le Roi du Monde, cap. XI.

[7] F. Schuon, “Le Sacrifice”, en É.T., abril de 1938, pág. 137, n. 2. [El pasaje aludido dice: “…para volver a la India, hay razón de decir que la expansión de una tradición ortodoxa extranjera, el islamismo, parece indicar que el hinduismo no posee ya la plena vitalidad o actualidad de una tradición íntegramente conforme a las condiciones de una época cíclica determinada. Este encuentro del islamismo, que es la última posibilidad emanada de la tradición primordial, y del hinduismo, que es sin duda la rama más directa de ella, es por lo demás muy significativa y daría lugar a consideraciones harto complejas”].

martes, 1 de noviembre de 2016

Jonás y el pez

Libro de Jonás

Capítulo II

1 El Señor hizo que un gran pez se tragara a Jonás, y este permaneció en el vientre del pez tres días y tres noches. 
2 Entonces Jonás oró al Señor, su Dios, desde el vientre del pez, 
3 diciendo: "Desde mi angustia invoqué al Señor, y él me respondió; 
desde el seno del Abismo, pedí auxilio, y tú escuchaste mi voz. 
4 Tú me arrojaste a lo más profundo, al medio del mar: 
la corriente me envolvía, ¡todos tus torrentes y tus olas 
pasaron sobre mí! 

5 Entonces dije: He sido arrojado lejos de tus ojos, 
pero yo seguiré mirando hacia tu santo Templo. 
6 Las aguas me rodeaban hasta la garganta y el Abismo me cercaba; 
las algas se enredaban en mi cabeza. 
7 Yo bajé hasta las raíces de las montañas: 
sobre mí se cerraron para siempre los cerrojos de la tierra; 
pero tú me hiciste subir vivo de la Fosa, Señor, Dios mío. 
8 Cuando mi alma desfallecía, me acordé del Señor, 
y mi oración llegó hasta ti, hasta tu santo Templo. 
9 Los que veneran ídolos vanos abandonan su fidelidad, 
10 pero yo, en acción de gracias, te ofreceré sacrificios y cumpliré mis votos: 
¡La salvación viene del Señor!"
11 Entonces el Señor dio una orden al pez, y este arrojó a Jonás sobre la tierra firme.



وَذَا النُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَىٰ فِي الظُّلُمَاتِ أَن لَّا إِلَٰهَ إِلَّا أَنتَ
سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ


Qur’an 21:87




domingo, 9 de octubre de 2016

Iniciación Masónica y Vías Sustitutivas; por Giorgio Manara.


Publicado en la Rivista di Studi Tradizionali, nº 53, Turín, julio-diciembre de 1980.

SIGNIFICADO DE “VÍA SUSTITUTIVA”

La expresión “vía sustitutiva” ha tenido cierto éxito estos últimos años entre quienes se ocupan de la iniciación masónica, tras haber sido empleada para titular un libro que se ha hecho bastante conocido, La Voie substituée [1]. En él se explicaba cómo, particularmente en Francia y en otros países continentales europeos, gran parte de los Masones había perdido la concepción de la vía iniciática masónica, que para ellos había sido prácticamente sustituida por la vía de la política, con todas las consecuentes injerencias y condicionamientos profanos, y con todas las vicisitudes relacionadas con las tentativas de afirmación de un poder exterior [2]. Esta tesis, expuesta y documentada en el libro La Voie substituée, sin duda está justificada. Por otra parte, el argumento de la “sustitución” de la vía iniciática masónica por tendencias e ideologías extrañas es susceptible de aplicaciones que, a decir verdad, son al menos bastante extensas, y que presentan aspectos de verdadera actualidad.

Para aclarar mejor este asunto, es quizá oportuno presentar una premisa acerca de los diversos significados que pueden ser atribuidos a la “sustitución” de los contenidos tradicionales e iniciáticos.

Cuando determinados contenidos (expresiones doctrinales, métodos, ritos) se han hecho, al menos en un determinado ambiente, inaccesibles o impracticables, una “sustitución” puede ser realizada por aquellos que en realidad todavía tengan o hayan tenido acceso a ellos, y los conozcan tan profundamente como para ser capaces de manifestarlos en una nueva forma que traduzca, de un modo más o menos completo, la misma esencia. Se trata entonces de una adaptación legítima [3], de la cual algunos podrán sacar provecho según sus cualificaciones.

Un caso muy distinto es aquel en el cual el vacío dejado por los contenidos tradicionales perdidos, o simplemente ignorados por incomprendidos, sea ocupado por algo que no deja de ser el fruto de tendencias individuales, sean singulares o colectivas [4]. Naturalmente, en este caso, la creencia de haber llenado el vacío dejado por la ignorancia es puramente ilusoria, y no podrá sino conducir a resultados que; en definitiva, se revelan como igualmente ilusorios.

A propósito de ello, recordemos, por ejemplo, lo que recientemente se ha escrito en esta revista [5] acerca de la ilusión de poder sustituir la ciencia masónica por la ciencia profana, en el ámbito de la iniciación de los constructores. Profundizando en este tema, digno sin duda de la mayor atención, es posible vislumbrar un aspecto fundamental de la ilusión individual humana, consistente en sustituir la finalidad de la realización espiritual (que es identificación cognoscitiva con el centro ordenador de la individualidad y, desde ahí, con el Principio supra-individual y supra-humano) por un desarrollo progresivo de las posibilidades individuales, aptas para producir en realidad una dispersión progresiva hacia lo indefinido, hasta llegar a un punto de ruptura y a una catástrofe inevitable en tales condiciones, sea para el individuo, sea para la colectividad humana.


CISMA “ESPECULATIVO” Y VÍA SUSTITUTIVA

Partiendo de estas reflexiones de carácter general, puede observarse que, en el ámbito masónico, el peligro de “sustituciones” indebidas se había manifestado clamorosamente, en realidad, ya desde la constitución de la Masonería especulativa de los “Moderns” o “moderna”, realizada en Londres en 1717 por los miembros de cuatro Logias, con la oposición de la Masonería operativa. La falta de conocimiento y el comportamiento fraudulento de los fundadores de la Masonería de los “Moderns” parece históricamente demostrado [6]. Igualmente probada es una influencia rectificadora ejercida después por la Masonería “antigua”, y fundamental es la válida conservación de los símbolos y los ritos iniciáticos; es sin embargo extraño que muchos continúen refiriéndose al cisma especulativo de 1717 como si se tratara de la fuente misma de la regularidad y de la autenticidad de la iniciación masónica...

Puede ocurrir que similares tomas de posición estén tal vez condicionadas por presuntas exigencias de reconocimiento administrativo. Pero también puede haber motivos más sustanciales, ligados a una participación sincera en el modo en el que los promotores de la Masonería “moderna” han expresado ciertas orientaciones y ciertos ideales, que encontraron después más amplios desarrollos en el mundo profano. Sin necesidad de insistir particularmente en este punto, debemos observar sin embargo que determinados criterios de referencia de aspecto irreprochable, como el de la moralidad o el de la libertad frente a ciertas formas de coacción [7], no son de hecho suficientes para constituir válidamente una ciencia iniciática, y, es más, a falta de un conocimiento de orden más profundo, aún con las mejores intenciones, se corre el riesgo de ser prácticamente “instrumentalizados” en función de “vías sustitutivas”, en el sentido antes indicado de desarrollos profanos y de dispersiones sobre el plano individual y colectivo, sin salida posible.

Se ha podido afirmar que, en el mundo contemporáneo, la Masonería “ha vencido”, en el sentido de que los valores afirmados por ella han sido generalmente aceptados como valores por la civilización moderna en su conjunto. Pero, ahora más que nunca, paradójicamente, la civilización que debería ser el campo de la afirmación de esta “victoria” de una sabiduría iniciática es por el contrario una civilización totalmente anormal por su profanidad, una civilización que, como justamente se observa en la nueva revista masónica Hiram, es “cada vez más sorda a cualquier llamada espiritual”, la civilización de una “humanidad desorientada y deshumanizada” [8]. ¿No nos hallamos frente a una inquietante contradicción? En efecto, esta contradicción podría Inducir a reflexionar y a considerar si no encuentra su explicación en el hecho de que el conocimiento y la ciencia sagrada (como es, por su naturaleza, la ciencia iniciática de los constructores) han sido en realidad olvidados y sustituidos por nociones e ideales meramente “laicos”, es decir, profanos: y ello quizá confiando en haber encontrado un adecuado principio unitario mediante el “mínimo común denominador” de una presunta ética natural, la cual se ha revelado no obstante tan genérica como susceptible de ser después de hecho orientada según la dialéctica de las corrientes profanas y profanizadoras sucesivamente predominantes.


REFLEXIONES CRÍTICAS Y EVOLUCIONISMO “PSICOANALÍTICO”

Debemos añadir que varias publicaciones masónicas se han fijado últimamente en el tema de las desviaciones y las deficiencias de fondo del mundo actual, con el intento de profundizar su causa y de encontrar en el patrimonio masónico la base de una toma de posición adecuada a la realidad. Desde algunas partes se ha insistido en un retomo a la razón, a una “razón” por lo demás demasiado a menudo sustancialmente identificada con la razonabilidad de un determinado tipo de vida ordinaria que ofrecía así una impresión de solidez y segundad, pero que, a falta de principios de orden superior, no podía sino desmoronarse, como de hecho está ocurriendo de forma alarmante. Otros, por el contrario, han señalado claramente la insuficiencia y la falsedad del racionalismo y del positivismo; “en nuestra civilización industrializada”, se ha dicho, “asistimos al debilitamiento del interés por los ritos y los símbolos... Este debilitamiento... es el resultado póstumo del positivismo científico y de la tecnocracia, del pensamiento demencial que la razón humana ha hecho posible” [9].

Vislumbrando conjuntamente los peligros de las tendencias racionalista e irracionalista, se ha hablado también de una “oscilación entre una racionalidad inviable y una irracionalidad devastadora, entre la coerción y la disgregación, con el nesgo de precipitarse irreparablemente hacia uno de los dos polos” [10] Estas consideraciones son bastante pertinentes: puede observarse que los dos términos de que se trata corresponden a las dos tendencias fundamentales, hacia la “solidificación” y hacia la “disolución”, a través de las cuales procede todo el desarrollo del mundo moderno [11]. Y la superación de tales antítesis progresivamente destructivas es posible, sin embargo, con la referencia a los principios metafísicos que no pueden estar implicados en ellas: se trata de la referencia a la esfera intelectual y espiritual, y a la doctrina tradicional, que no es sino su expresión (la cual incluye también, a título de aplicación particular, la explicación de la fase que está atravesando la humanidad). Precisamente, con vistas a la superación de la peligrosa antítesis mencionada, se ha afirmado la exigencia de alcanzar el Símbolo, y ello está sin duda justificado si se entiende como una utilización del patrimonio simbólico tradicional en tanto que soporte para la participación en un conocimiento suprarracional. Esto, sin embargo, no es fácil en las condiciones actuales, y, desgraciadamente, es mucho más cómodo asumir el símbolo, por el contrario, para el desarrollo de una imaginación infrarracional y para la afirmación de tendencias psíquicas provenientes de abajo que, en cierto modo, esperaban solamente la ocasión propicia para invadir el campo de la conciencia.

He aquí, por lo tanto, que la referencia al simbolismo, cuando disimula un equívoco semejante, es susceptible de provocar consecuencias peligrosas nada despreciables. Así, por ejemplo, al hablar del Símbolo como del vehículo que expresa una “parte de nosotros todavía no consciente”, se ha teorizado una “dialéctica entre la exigencia metahistórica y emergente del inconsciente y el dominio accesible de la conciencia”, llegando al programa de “eliminar los residuos de los siglos XVIII y XIX que todavía oprimen nuestra sociedad, desenmascarar un logos mistificador, haciendo surgir el alma, permitendo vivir el eros... tarea fascinante para el hombre de hoy” [12].

De este modo, rechazando los límites de cierta mentalidad predominante en Occidente en un pasado reciente, se denuncia un “logos mistificador”, pero no para volver a encontrar el logos auténtico y un “intelecto sano”, sino con el riesgo de arrojarse a un nuevo y más inquietante evolucionismo, que se hunde en los contenidos “emergentes de la inconsciencia”. Y, cuando la referencia al símbolo y al patrimonio tradicional obtiene así su aplicación en el reflejo de lo que empíricamente puede encontrarse más allá de las fronteras del “subconsciente”, bien puede decirse que ya no se está en condiciones de vislumbrar ninguna diferencia cualitativa esencial entre las sugestiones, las experiencias sufridas por los locos, el arte, la mitología y las vías iniciáticas... En efecto, en una perspectiva semejante, no es extraño que se haya hablado no sólo del arte, que crea “nuevos campos de conciencia”, sino también de las “relaciones entre arte y esquizofrenia”, y de la “fundamental aportación del pensamiento mitológico, astrológico, cabalístico y alquímico en la formación del pensamiento psicoanalítico, el gran acontecimiento del siglo XX” [13].

El ejemplo ofrecido por esta última cita hace pensar de forma muy explícita en la “sustitución” del empleo iniciático de los símbolos por su interpretación psicoanalítica, y ciertamente no faltan muestras de esta tendencia “sustitutiva” que precisamente se apoyan en la teoría psicoanalítica y en nociones tales como la de la “libido”, con el intento de explicar el patrimonio tradicional y en consecuencia también el concepto del Gran Arquitecto del Universo, identificado con el alma de la Naturaleza y con el Dios “de la evolución” [14].

A decir verdad, la realidad metafísica y espiritual está por su naturaleza vedada al psicoanálisis, y a propósito de esto puede recordarse por ejemplo que incluso un notable estudioso de los argumentos psicoanalíticos se sintió en el deber de advertir, en la Rivista Massonica, contra el “grave error” de las afinidades de “ciertos esoteristas” con el pensamiento de Jung, y contra la confusión entre la idea del simbolismo en la iniciación masónica y el significado nada menos que invertido atribuido al simbolismo en el psicóanálisis [15].

En conclusión, para aquellos que no se limitan ya a la más bien vieja, ingenua y superficialmente sólida “vía sustitutiva” representada por el evolucionismo racionalista, existe el peligro de una “vía sustitutiva” más moderna, sutil y disolvente, fundada en la receptividad a los contenidos psíquicos, frente a los cuales se encontrará igualmente indefenso por persistir, aunque sea en una forma nueva, en la ilusión evolucionista.


NOCIONES TRADICIONALES Y PSEUDO-ESOTERISMO

Sin duda también hay muchos Masones que no comparten de hecho esta ilusión, y, por ejemplo, en una reciente publicación masónica, en contraste con una difusa creencia, se reafirmaba la doctrina tradicional referente al descenso cíclico de la humanidad, precisando:

“Este concepto, expresado en todos los textos sagrados tradicionales [16], sea entre los pueblos occidentales u orientales, de una regresión sobrevenida a la humanidad con el paso del tiempo, y por consiguiente del paso de un estado de perfección a otro, digámoslo así, degenerado, contrasta con la opinión común, dominante en la cultura profana... de un proceso exactamente opuesto en la vida de la humanidad. La razón de esta inversión debe imputarse al hecho de que hoy el punto de vista imperante es exclusivamente “material”... Y, en este ámbito, en efecto, ha habido, y todavía hay, un excepcional desarrollo tecnológico... Y, a causa de esta óptica puramente “material”.., se infiere la teoría de la evolución del hombre, desde un estado primordial salvaje a otro siempre más elevado, invirtiendo así las enseñanzas sapienciales tradicionales” [17].

Teniendo presentes estas enseñanzas tradicionales, pueden efectivamente prevenirse muchos errores y confusiones. Por otra parte, la misma utilización de enseñanzas presentadas como tradicionales es bastante delicada, y puede también dar lugar a riesgos sorprendentes, relacionados bien con la inexistencia de las premisas teóricas, bien con las incongruencias más o menos evidentes de las aplicaciones.

Hay enunciados teóricos que pueden parecer satisfactorios siendo no obstante expresados con imprecisiones del lenguaje sin importancia [18], los cuales traducen a su vez deformaciones o limitaciones relevantes, demostrando a veces incluso que, a pesar del uso de ciertas palabras, falta una verdadera referencia a todo aquello que es de orden espiritual y metafísico, y que sólo podría realmente orientar una vía iniciática.

En cuanto a las aplicaciones de las enseñanzas tradicionales, debe observarse ante todo que pueden ser extremadamente variadas y situarse en niveles muy diferentes: la consideración de esto debería por lo tanto implicar la mayor amplitud de miras, muy lejos de cualquier exclusivismo; con la condición, no obstante, de que se respete la correspondencia con los principios que deben ser aplicados, evitando, particularmente, servir de apoyo a falsificaciones pseudo-esotéricas y a residuos de origen tradicional sacados de su contexto o degenerados [19].

Siempre a título de ejemplo, podría recordarse el caso de una teoría que fue presentada como una aplicación de la citada doctrina referente al descenso cíclico de la humanidad. Según esta teoría, la vía de la iniciación efectiva se relacionaría ante todo con la re-ascensión del ciclo humano (y sin duda hay aquí una correspondencia válida, al menos hasta cierto punto) [20], para ser luego sin más identificada, por analogía, con la ascensión por el ciclo anual de las cuatro estaciones (tomada en el orden invierno-otoño-verano-primavera), y con la experiencia sucesiva de las cualidades inherentes a los doce signos zodiacales correspondientes, siguiéndolos hacia atrás, desde Piscis a Aries. A propósito de esto, es obvio que son posibles muchas objeciones. La sucesión de los signos del zodíaco es una serie circular que circunda al cosmos y que también enmarca a la Logia masónica; si se quiere aplicar su simbolismo a la realización iniciática, no se trata ciertamente de dispersarse en un recorrido periférico, sino, por el contrario, de pasar de la separación a la síntesis, de la circunferencia al centro, del zodíaco a la estrella polar, cuyo símbolo poseía en efecto tanta importancia en la Masonería operativa.

En el mismo orden de equívocos y de contradicciones, es significativo que haya podido ser enunciada la noción del Éter (la Quintaesencia en la que se originan los otros cuatro elementos), para luego exaltar inmediatamente el supuesto término de la realización iniciática que estaría representada por el signo de Aries y por el elemento Fuego a él inherente (el Fuego de Aries sería la “intuición intelectual”, la “luz del espíritu” y “la máxima expresión de la esencialidad, de la pura esencia principial informadora”) [21].

Para dar una idea menos incompleta de esta teoría, se necesitaría aludir al método sugerido para provocar los “estados de conciencia” correspondientes a los distintos signos zodiacales y a cada uno de los cuatro elementos que los caracterizan: por “estado de conciencia” se entiende “el hacer converger la atención de la conciencia sobre los valores de un Elemento para luego, con la imaginación, hacer afluir la correspondiente energía en el ámbito, o en los ámbitos, interiores (esfera sensorial-instintiva, esfera sentimental-emocional, esfera mental-racional)... de manera de quedar impregnado por estas particulares vibraciones”.

El ejemplo citado puede ayudar a ver bastante claramente cómo, incluso allí donde debería afirmarse el rigor “científico” de las ciencias tradicionales, pueden intervenir fuerzas imaginativas capaces de producir autosugestiones que, a decir verdad, son precisamente lo contrario de la actitud necesaria para realizar una técnica iniciática [22]. Es preciso añadir que, realizando tales métodos en grupo, la autosugestión de los individuos puede ampliarse para alimentar un psiquismo colectivo (al que los ocultistas han dado el extravagante nombre de “egrégore”), susceptible de servir de instrumento a aquel o a “aquello” que esté en grado de utilizarlo para sus propios fines.

Todavía a propósito del ejemplo en cuestión, debe constatarse la sorprendente opinión según la cual la “operatividad masónica” tradicional consistiría precisamente en el método antes mencionado: y ésta es verdaderamente una prueba más de la potencia de la imaginación, desde el momento en que la Masonería operativa no es tan completamente ignorada, y no es difícil comprobar que sus métodos, sin duda, eran (o son aún) muy distintos a la susodicha fantástica cabalgada astrológica [23].

De cualquier modo, aparte del típico caso antes considerado, podrían sin duda citarse otros análogos de variada naturaleza, y debe tenerse en cuenta que, además de la “vía sustitutiva” de la política, del evolucionismo racionalista y de un más reciente evolucionismo psicoanalítico, está además la “vía sustitutiva” que, apoyándose a veces en nociones tradicionales, dan lugar a distintas formas de pseudo-esoterismo.


EXIGENCIA Y DIFICULTAD DE LA CLARIFICACIÓN

Este peligro del pseudo-esoterismo, demasiado frecuentemente desatendido o subestimado, ha sido por lo demás también recordado y examinado en publicaciones masónicas recientes. Se ha hablado, por ejemplo, de “reflexiones un poco amargas sobre el estado de los trabajos iniciáticos en la sociedad actual”, y de un “boom de lo oculto”, que “comenzó en Italia hace una decena de años siguiendo el ejemplo de análogas iniciativas parisinas, londinenses y neoyorquinas.., que acabaron con la venta de patentes iniciáticas y con embrollos más o menos sofisticados”. Sabiamente, se ha afirmado también que no debe generalizarse: “Hay, obviamente, personas e instituciones válidas, y las que no lo son no perjudican de hecho el fundamento de la Ciencia Esotérica tradicional sobre la que se apoyan”. Y, tras una alusión un poco enigmática a las “poquísimas instituciones válidas existentes en Occidente” fuera de la Masonería, se indica la exigencia de un “revolucionario período informativo, formativo y analítico-sintético sobre la elección de los mejores de entre los resultados prefijados y los medios implicados. Si, cada vez que tenemos conocimiento de ciertos hechos, nos preguntamos quién, qué, cómo, dónde, cuándo, por qué y, sobre todo, a quién beneficia, habremos hecho una obra de claridad informativa” [24].

Ciertamente, puede compartirse la consideración de la exigencia de una obra de claridad informativa. Por otra parte, es curioso comprobar que quien ha expresado tal exigencia había escrito una especie de reseña desmañada de la Rivista di Studi Tradizionali, sin explicar mínimamente su contenido específico, y presentándola como si fuera una publicación antimasónica, que habría alcanzado “la perfección, o casi” en un “campo de inexactitud y maledicencia” [25]. Este pequeño aunque sintomático ejemplo es digno de notarse en tanto que hace entender cómo sobre su afirmada exigencia de claridad puede prevalecer la preocupación de defender ciertos prejuicios y determinadas orientaciones, hasta el punto de intentar arrojar el descrédito contra todo aquello que pueda perturbarles [26].

De todos modos, es preciso reconocer que la claridad, también sobre el plano informativo, no es nada fácil de encontrar; tanto más cuanto que, en el terreno de la expresión de las ideas, debe necesariamente presuponer la capacidad de comprender el contenido de aquello que se expresa y de discernir lo verdadero de lo falso. A propósito de ello, debemos notar que una de las razones de nuestra frecuente referencia a la obra de René Guénon consiste, no ciertamente en una complacencia en una fe ciega (como algunos han querido creer), sino en la comprobación de que precisamente puede ayudar en la ardua vía de la comprensión y del discernimiento: y ello sobre todo por la exposición de enseñanzas tradicionales que permiten la apertura de un horizonte intelectual propiamente ilimitado, respecto al cual todas las ilusiones y las “vías sustitutivas” individuales aparecen con las dimensiones de un juego de niños; pero también por las aclaraciones específicas y explícitas respecto a las corrientes antitradicionales en acción, aclaraciones que a veces adquieren una sorprendente actualidad [27].

En todo caso, para quien pretenda referirse a la iniciación masónica, debería ser evidente la oportunidad de reflexionar sobre los riesgos de quedar aprisionado en cualquier ilegítima “vía sustitutiva”. Para evitar los equívocos, debemos precisar que no pretendíamos lo más mínimo intervenir para impugnar a unos u otros los tipos de intereses y las diversas experiencias en las que quieran mezclarse o aventurarse. Nuestra intención a este respecto es simplemente la de ayudar a hacer que cada cosa sea puesta en su lugar y tomada por lo que es, sobre todo sin falsificadas “sustituciones” de aquello que es de orden tradicional e iniciático.

POST SCRIPTUM. Siempre con el tema de la actualidad, y en referencia a lo arriba indicado, después de haber escrito el presente artículo hemos sido informados de una comunicación digna de señalar del mencionado Robert Ambelain, publicada en una revista masónica francesa. En dicho comunicado, fechado el 1 de septiembre de 1980, se afirma textualmente:

“Yo considero a Guénon como un individuo despreciable, que ha traicionado sucesivamente todo aquello a lo cual se ha adherido” (“Je considére Guénon comme un individu méprisable, qui a trahi succesivement tout ce á quoi a adhéré”). A decir verdad, no debe asombrar demasiado un juicio tal, teniendo en cuenta que proviene de un personaje que ya se había distinguido por sus escritos rebosantes de infamantes acusaciones contra Jesucristo (cf. el n°45 de esta revista, págs. 109 y sigs., y el nº 51, pág. 161). Sólo nos queda esperar que se advierta qué tipo de corrientes se hallan en el origen de semejantes campañas denigratorias.


Notas:
[1] Jean Baylot, La Voie substituée, cuya edición original fue publicada en Lieja en 1968.
[2] Como ejemplo de sustitución debida a una necesidad de adaptación, se podrían citar los cambios sufridos en varias formas tradicionales respecto al empleo de la bebida sagrada, o las sustituciones referentes a los nombres divinos en la tradición hebrea, o las sustituciones de la “palabra sagrada” en la tradición masónica, o también las adaptaciones de contenidos rituales derivados de la Masonería operativa, dispuestas de tal modo que pudieran incorporarse a una iniciación masónica que ya no implicaba la práctica del oficio. Sobre este importante asunto, remitimos al artículo de Guénon, “Palabra Perdida y Palabras Sustitutivas”.
[3] Como ejemplo de sustitución debida a una necesidad de adaptación, se podrían citar los cambios sufridos en varias formas tradicionales respecto al empleo de la bebida sagrada, o las sustituciones referentes a los nombres divinos en la tradición hebrea, o las sustituciones de la “palabra sagrada” en la tradición masónica, o también las adaptaciones de contenidos rituales derivados de la Masonería operativa, dispuestas de tal modo que pudieran incorporarse a una iniciación masónica que ya no implicaba la práctica del oficio. Sobre este importante asunto, remitimos al artículo de Guénon, “Palabra Perdida y Palabras Sustitutivas”.
[4] Observemos de paso que, para evitar graves confusiones, debe tenerse presente que tanto lo singular como lo colectivo (que no es sino un agregado) pertenecen igualmente al mismo nivel de realidad y de ilusión individual. Sucede a veces que se cree superar el plano individual refiriéndose a contenidos propios de la colectividad, y que tales contenidos son calificados impropiamente como “universales”: se trata de un abuso del lenguaje bastante significativo, pues traduce un desconocimiento que lo que verdaderamente es de orden universal, al cual sería indispensable remontarse para superar la ilusión de la individualidad.
[5] Cf. Pietro Nutrizio, “La ciencia masónica y las ciencias profanas”, en el n°52 de esta revista.
[6] Entre otros indicios significativos relacionados con los orígenes de los “Moderns”, recordemos el hecho de que no poseían todos los grados de la Masonería operativa (hasta tal punto que el grado de Maestro fue incorporado solamente en un segundo tiempo en la Masonería moderna), y demostraron así una gran ignorancia sobre el origen de la herencia iniciática masónica. Pero todavía más significativo, y por cierto no tan sólo ligado a la iniciativa de un único personaje, es el engaño con el que Anderson (uno de los fundadores de la moderna “Gran Logia de Inglaterra”) presentó falsamente las “nuevas constituciones” como conforme a documentos extraídos de los antiguos rituales, a los que intentó destruir para evitar su desenmascaramiento. Después de estos hechos, algunas Logias operativas llegaron a excluir la admisión de cualquier miembro que llevase el nombre de Anderson, que fue descrito por Waite como “especialmente capaz de corromper todo lo que tocaba”. Según el juicio de René Guénon, “los primeros responsables de esta desviación, al parecer, fueron los pastores protestantes Anderson y Desaguliers, que... hicieron desaparecer todos los antiguos documentos sobre los que pudieron echar mano, para que nadie pudiera darse cuenta de las innovaciones que introdujeron... No obstante, dejaron subsistir el simbolismo, sin sospechar que éste, para cualquiera que lo comprendiera, testimoniaba contra ellos tan elocuentemente como los textos escritos, a los que por lo demás no habían llegado a destruir por completo” (cf. Études sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage (Estudios sobre la Masonería, Lobher, S. Joan Vilatorrada) II: “A propósito de los signos corporativos”, págs. 72-73; cf., además, en la misma obra, las observaciones de las páginas 219, 252-253, 260, 264 y 283 del primer volumen, y 123-124 del segundo volumen).
[7] La llamada a la libertad expresa sin duda una exigencia fundamental, referente a la actuación de las posibilidades intrínsecas de cada ser, y ligada, en definitiva, a la propia desvinculación de las condiciones limitativas de la existencia, lo que se corresponde con la realización iniciática. Pero, como ya ha sido observado por ciertas autoridades masónicas, ocurre que la libertad es de hecho solamente referida a la superación de ciertas formas de coacción, relevantes en la práctica, pero relativamente exteriores, y que no van más allá de cuanto puede aparecer desde un punto de vista puramente individualista y profano.
[8] Cf. Hiram, 1980, n°2, págs. 37 y 38.
[9] Estas afirmaciones están sacadas de la comunicación de Herbert Kessler a la XII Conferencia Internacional del Supremo Consejo del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, celebrada en París en 1980.
[10] Hiram, 1980, n° 1, p. 7.
[11] La concepción de estas dos tendencias contrapuestas que se siguen o, según un cierto aspecto, son interdependientes y complementarias, presenta sin duda un notable valor explicativo de las premisas, de las fases de desarrollo y de las características del mundo moderno, bien sea con respecto a la humanidad, bien con respecto a todo lo que se refiere al propio ambiente natural. Sobre este importante asunto, remitimos a la obra de René Guénon, Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps [El Reino de la Cantidad y los Signos de los tiempos, Paidós, Barcelona, 1997] (en particular, cap. XVII, “Solidificación del mundo”, y los capítulos posteriores). Por lo demás, el mismo argumento ha sido empleado por otros autores en esta misma revista (cf., en el n° 30, el artículo de Giovanni Ponte, “Cambiar de mentalidad”, en las págs. 3-4).
[12] Hiram, 1980, n°1, p. 7, y n°3, págs. 69 y 71.
[13] Ibidem, págs. 70-71. Muy expresiva de la tendencia de la que hablamos es la afirmación según la cual “la insensatez.., es la madre de la sabiduría”. Esta convicción de que la sabiduría deriva de la insensatez pone en evidencia el hecho de que ciertas entusiastas “aperturas” implican el riesgo de un verdadero desastre; a propósito de ello, y para evitar falsas asimilaciones, es bueno observar que, sobre la ambigua base de un empirismo psíquico para el que “el inconsciente aparece como una visión mental”, la “insensatez” de que se trata no debe en absoluto ser confundida con la sólo aparente “locura” de un conocimiento superior, ni con la sólo aparente falta de significado de esa “piedra inutilizable” que en realidad constituye la “clave de bóveda” de todo el edificio.
[14] Nos referimos a un escrito en el que el argumento del “conocimiento religioso del Masón” ha sido explicado “a la luz del psicoanálisis”, y que ofrece entre otras las siguientes afirmaciones: “En primer lugar está la líbido narcisista... que coincide con el amor a la vida, que es la vida misma... Luego este amor, origen o al menos primera manifestación subjetiva de la vida, aunque sea en un principio egocéntrico o dirigido a la sola persona de la madre, es capaz de afluir hacia los otros, hacia el sexo contrario, hacia el propio grupo, y más tarde hacia otros grupos, y, finalmente, en los poetas y los místicos, hacia el mundo entero... Aparece entonces una realidad humana fundamental, alejada de tantas desviaciones actuales... También la verdad de la Biblia y del Evangelio ha necesitado de un largo camino para decantarse y depurarse... Debemos entender tales verdades en un sentido simbólico. .. Hasta el augusto concepto de Dios y del Gran Arquitecto... es el Dios de la vida y de la evolución... En suma, según el psicoanálisis... existe una dimensión religiosa en la psique humana; y tal dimensión, considerada de un modo abierto y prescindiendo de revelaciones y de dogmas, quizá sea la dimensión fundamental del mundo humano”; en otros términos, esta conciencia “abierta” consiste en permanecer prisioneros en una dimensión puramente psíquica, pretendiendo reducir a ella todas las indicaciones tradicionales que se refieren a una realidad superior, “supra-psíquica” y “supra-cósmica”.
[15] Nos referimos a un artículo de Emilio Servadio publicado en el número de julio de 1970 en la Rivista Massonica, en el cual el autor afirmaba lo siguiente: “Es a mi entender un grave error de ciertos esoteristas el creer que el pensamiento de Jung, en general, esté “más próximo” a los niveles de la especulación tradicional y del pensamiento metafísico que la doctrina psicoanalítica freudiana. Todo verdadero esoterista sabe muy bien que psique, alma y espíritu no son de hecho términos intercambiables”. Además, tras haber tomado la definición del psicoanalista Ernest Jones como base de referencia para entender el significado del simbolismo en el psicoanálisis, Servadio observa en el mismo artículo: “Si repensamos el simbolismo entendido en el sentido, por así decir, reductor y restrictivo según la definición de Ernest Jones, vemos que el símbolo, en tal acepción, es la representación última, sintética y consciente de algo más primitivo, extraño, rudimentario y subyacente. Gráficamente, podríamos representar un símbolo como un objeto superficial, cuyas raíces invisibles se hallan abajo, y son accesibles tan sólo después de un trabajo de excavación, es decir, de la exploración psicológica y analítica. El símbolo, en sentido iniciático y masónico, puede por el contrario figurarse de un modo análogo e invertido, o sea, como un objeto presente sobre la tierra, al que, dentro de ciertos límites, podemos acercarnos y entender sobre el terreno, pero cuyo manantial está en lo alto, de modo que, para alcanzarlo, es necesario cumplir un movimiento interior de un tipo particular, una “salida”, como por otra parte está indicado en más de un paso de nuestros rituales”.
[16] Hiram, 1980, n° 1, p. 7.
[17] Hiram. 1980, n°4, pág. 110.
[18] Por ejemplo, la afirmación según la cual el Conocimiento divino espera en la “esfera de la Esencia principial cósmica” puede traducir una contradicción antimetafísica, ya que es “principial” precisamente aquello que está más allá de lo “cósmico”. Por tomar otro ejemplo, la afirmación según la cual la “recuperación” del “estado primordial” humano sería el fin último de la realización iniciática implica una limitación que puede ser susceptible de favorecer graves equívocos y errores de aplicación: en efecto, a pesar de la inmensidad de las implicaciones del “estado primordial” y de la extrema dificultad para alcanzarlo, corresponde sin embargo al término de una primera gran fase de la realización iniciática, sin que por ello se salga del plano humano; en el caso de que sobre la base de dicha limitación teórica se pretenda entender la iniciación fuera de una conexión de dependencia con respecto a la realización supra­humana y de aquello que verdaderamente es de orden principial, se abrirá el campo a desviaciones en un sentido puramente “naturalista”, con lo cual en realidad el mismo acercamiento al “estado primordial” será imposible.
[19] A decir verdad, existe frecuentemente una estrecha relación entre el pseudo-esoterismo y ciertos contenidos residuales de origen tradicional, no sólo derivados de formas tradicionales extinguidas (como por ejemplo la egipcia o la clásica griega y romana), sino también de formas tradicionales todavía vivas y utilizadas prescindiendo de las condiciones (o infringiéndolas voluntariamente) que pueden legitimarla como soporte de las correspondientes influencias espirituales. A título de ejemplo, podría citarse el uso de fórmulas canónicas eclesiásticas con pretextos mágicos o “teúrgicos”; pero consecuencias tal vez más graves, en el sentido de poder servir de sostén a influencias contra-iniciáticas, son posibles cuando interviene la utilización de una lengua sagrada, como por ejemplo el hebreo, en pretendidos ritos celebrados y sugeridos fuera de cualquier regularidad y adhesión a las respectivas normas tradicionales.
[20] Es decir, hasta la realización del estado primordial humano.
[21] Hiram, 1980, n°4, p. 112.
[22] A propósito de ello, puede recordarse la máxima iniciática según la cual “es preciso que el hombre domine los estados espirituales, y no que los estados espirituales dominen al hombre”. Naturalmente, si esto es verdad para los estados espirituales que se refieren a realidades de orden elevado en el camino de una auténtica iniciación efectiva, también debe serlo con respecto a los contenidos psíquicos que se desarrollan en la imaginación de quien quiera dar los primeros pasos en la vía iniciática. Sobre este importante argumento, remitimos al capítulo XXXV: “Iniciación y ‘pasividad’”, de Aperçus sur l´Initiation (Apercepciones sobre la Iniciación, Ígnitus, Madrid, 2006), en el que René Guénon habla entre otras cosas de “ciertos entrenamientos psíquicos” que comúnmente tienen el efecto de “tornar al ser eminentemente sugestionable, como se demuestra con la constante conformidad de sus visiones a las teorías especiales de la escuela a la que pertenece”.
[23] Los lectores que nos han seguido en el pasado recordarán que ya en otra circunstancia tuvimos ocasión de hablar de teorías similares y de algunas comprobaciones que pueden hacerse en relación con ellas. Para quien esté interesado en tales asuntos, remitimos a lo indicado en los artículos “Martinismo, Elegidos Cohen y grandísimo error”, en el n°45 de esta revista (págs. 101-102), y “Materias ‘vitandae’”, en el n°47 (págs. 110-111).
[24] Hiram, 1980, n°4, p. 119.
[25] Es oportuno citar aquí más ampliamente para nuestros lectores el texto al que nos referimos: “...quien ha alcanzado la perfección, o casi, en este campo de inexactitud y maledicencia, es la Rivista di Studi Tradizionali que, en el número 51 de julio-diciembre de 1979, habla de todo y de todos en sólo 83 páginas, pero especialmente de la Masonería italiana y francesa y de sus singulares exponentes. Y todo en nombre de una fe declarada como “ortodoxa”, pero a la que sería mejor llamar ciega, en la obra de René Guénon... Igual de fastidioso que un mosquito es verla ocuparse de los escritos de un Masón [?], del proceder de una Logia determinada [?J, de un artículo [?] publicado en la Rivista Massonica. Siempre a despropósito y con la arrogancia petulante típica de quien hace suyo el refrán “quiero pero no puedo”. Pero, ¿por qué la toman tanto con nuestra Institución?” (Ibidem, n° 2, p. 60). No pensamos que sea el caso de detenerse mucho en estas tentativas de hacer creer a los lectores Masones que los presuntos “ataques” contenidos en la Rivista di Studi Tradizionali sean impulsados contra la Masonería: para nosotros esto es insensato con respecto a la institución masónica, exactamente como lo sería con respecto a cualquier otra institución tradicional, sin que por ello deba entrarse mínimamente en el juego con uno u otro vínculo particular o personal. Nuestras observaciones críticas son exactamente de la misma naturaleza que cuando se trata, no ciertamente de “atacar” a una institución tradicional, sino más bien de defenderla, en lo posible, de la amenaza de interferencias antitradicionales, aunque se disfracen así de cualquier mistificación o ilusión. Observemos además que muy bien sabemos que las corrientes en juego van mucho más allá de los individuos de lo que parece. Y, si alguien ha creído poder descender al terreno de la polémica individual, debemos precisar que ni mínimamente caeremos en ello, puesto que de hecho no nos interesa, y ello puede ser no obstante un modo de desviarnos de aquello que verdaderamente cuenta.
[26] Añadamos que, oportunamente, la dirección de Hiram ha dispuesto la publicación de una carta de “precisiones”, cuyo texto se reproduce en otra parte del presente número.
[27] Entre las muchas referencias que podrían citarse a este respecto, recordemos toda la última parte del libro Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps (El Reino de la Cantidad y los Signos de los Tiempos, Paidós, Barcelona), artículos como “Tradición e Inconsciente” (publicado en el n° 26 de esta revista) (Symboles de la Science Sacrée (Símbolos de la Ciencia Sagrada, Paidós, Barcelona), cap. VI, y la amplia suma de indicaciones que puede encontrarse en sus reseñas y en su correspondencia. A título de ejemplo, podrían citarse las observaciones contenidas en una reseña concerniente a Robert Ambelain (con una significativa alusión a “Fulcanelli”), a propósito de las huellas de una iniciación desviada (“dévoyée’) de fines del Renacimiento, y “degenerada hasta el punto de haber perdido todo contacto con el orden espiritual, y que hace posible cualquier clase de infiltraciones y de influencias más o menos sospechosas”, con sus consecuentes orientaciones “naturalistas” y “luciferinas” (cf. René Guénon, Comptes-Rendus, p. 47).