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| Monumento funerario a Lucio Alfio, Maestro de Obra. Aquila, Italia, s. III |
Artículo
publicado en el nº 94 de la «Rivista di
Studi Tradizionali»
«Si
consideramos la historia de la humanidad en conformidad con las leyes cíclicas,
tal y como enseñan las doctrinas tradicionales, debemos decir que al principio,
teniendo el hombre la plena posesión de su estado de existencia, poseía de
manera natural las posibilidades correspondientes a todas las funciones,
anteriormente a cualquier distinción de estas últimas. La división de estas
funciones se produjo en un estadio ulterior, que constituía ya un estado
inferior al "estado primordial", pero en donde cada ser humano,
aunque no tuviese más que algunas posibilidades determinadas, poseía todavía
espontáneamente la conciencia efectiva de esas posibilidades. Es sólo en un
período de mayor oscurecimiento que esta conciencia vino a perderse; y, desde
entonces, la iniciación se tornó necesaria para que el hombre pudiese recobrar,
con esta conciencia, el estado anterior al cual ella es inherente; tal es en
efecto el primero de sus objetivos, el que aquella se propone más
inmediatamente. Esto, para ser posible, implica una transmisión remontante, a
través de una "cadena" ininterrumpida, hasta el estado que se trata
de restaurar, y así, progresivamente, hasta el "estado primordial"
mismo; y aun así, la iniciación no deteniéndose ahí, y siendo los
"pequeños misterios" la preparación para los "grandes
misterios", es decir para la toma de posesión de los estados superiores
del ser, hay que remontarse más allá aún de los orígenes de la humanidad. En
efecto, no existe verdadera iniciación, inclusive al grado más inferior y
elemental, sin la intervención de un elemento "no humano" que es,
según cuanto hemos expuesto anteriormente en otros artículos, la
"influencia espiritual" comunicada regularmente por medio del rito
iniciático. Siendo así, no hay evidentemente motivos para buscar
"históricamente" el origen de la iniciación, cuestión que resulta
entonces desprovista de sentido, como así tampoco el origen de los oficios, de
las artes y de las ciencias, considerados en su concepción tradicional y
"legítima", pues todos, por medio de diferenciaciones y adaptaciones
múltiples, pero secundarias, derivan igualmente del "estado
primordial" que los contiene en principio, y de ese modo se relacionan con
los otros órdenes de existencia, más allá de la humanidad misma, lo cual es por
otra parte necesario para que puedan, cada uno en su nivel y según su medida,
concurrir efectivamente a la realización del plan del Gran Arquitecto del
Universo»[1]
Hemos
reproducido esta página de René Guénon, que cierra el artículo «La iniciación y
los oficios», pues ahí se hallan condensados los elementos fundamentales para
una correcta comprensión y para una posterior profundización de todas las temáticas que se refieren al origen de las iniciaciones de oficio y a su
auténtico significado. Por otra parte, la alusión final al «plan del Gran
Arquitecto del Universo» muestra como este artículo está dedicado en particular
a la forma tradicional masónica. La afirmación según la cual buscar «históricamente»
el origen tanto de la iniciación como de los oficios tradicionales sería una
cuestión carente de sentido, no significa que tales argumentos no deban ser
profundizados, sino sólo que no tendría sentido tratar de hacerlo situándose
desde un punto de vista exterior y meramente historiográfico. El mismo René
Guénon demuestra la importancia de dichos asuntos con la cantidad de capítulos,
artículos y reseñas que les dedica, y no deja de evidenciar tal importancia de
manera explícita, por ejemplo, en una reseña de un artículo de Julius Evola,
donde este último termina preguntándose si en la tradición masónica hubo una
filiación continua o si no se verificó más bien una suerte de «subversión», si
existió una transmisión regular de los elementos tradicionales o si en cambio
se trata de simples copias; a tales insinuaciones R. Guénon responde: «Nosotros no podemos seguirlo sobre este
punto, y deploramos que él se haya abstenido de estudiar más de cerca la
cuestión de los orígenes, ya que así podría haberse dado cuenta de que se trata
verdaderamente de una organización iniciática auténtica, que solamente ha
experimentado un proceso de degeneración; esta decadencia arranca, como a
menudo hemos dicho, de la transformación de la Masonería operativa en Masonería
especulativa, pero aquí no es posible hablar de discontinuidad; a pesar de que
hubo "cisma", la filiación no se vio interrumpida por ello y sigue
siendo legítima contra viento y marea» [2] [la cursiva es nuestra].
Si
además, como en el caso del tema que estamos tratando, las consideraciones
históricas se refieren a una cuestión como esa de la filiación iniciática, en
la que entra en juego la transmisión de una influencia espiritual que, por su naturaleza,
se escapa a cualquier observación exterior, resultan evidentes los límites
inherentes a este tipo de investigación. Verificar que una forma tradicional, y
en particular una iniciación, haya sido transmitida regularmente y se conserve
actualmente viva y válida, es en todo caso algo que no podrá hacerse nunca «de
fuera»; y a más de esto, que una tal verificación pueda ser efectuada con un
instrumento «profano» como es el método histórico, llega a ser una idea hasta
ridícula. Se puede considerar, a lo sumo, que el registro de ciertas noticias
históricas puede servir para identificar el origen y los desarrollos de
corrientes antitradicionales puesto que éstas, manifestándose al exterior, son
inevitablemente referibles a determinadas individualidades.
No
podemos, a buen seguro, repetir aquí todo lo que escribe R. Guénon sobre la
profunda diferencia existente entre la historia, tal como se la entiende en el
Occidente moderno y profano y la historia considerada como un aspecto de la
ciencia sagrada, por lo que nos limitaremos a citar un pasaje sacado de El
Reino de la cantidad y los signos de los tiempos: «existe un simbolismo
geográfico tal como existe un simbolismo histórico y es el valor simbólico de
las cosas lo que les da su significado profundo, ya que es por medio de esto
que se establece su correspondencia con las realidades de orden superior; pero,
para determinar efectivamente esta correspondencia, hay que ser de todas
maneras capaces de percibir en las cosas mismas un reflejo de esas realidades.
Es por eso por lo que existen lugares particularmente aptos para servir de
"soporte" a la acción de las "influencias espirituales", y
es sobre esto por lo que siempre se ha basado el establecimiento de ciertos
"centros" tradicionales principales o secundarios de los cuales los
"oráculos" de la antigüedad y los lugares de peregrinaje constituyen
los ejemplos exteriormente más notorios» [3].
El primer templo erigido para el género
humano es el de Bakka, donde reside
la bendición y el cual sirve de guía para la humanidad.
Encierra señales evidentes. Allí está
la morada de Abraham [maqâm Ibrahîm].
Quienquiera se refugie en ella estará a salvo [...]
Según la
tradición, Allâh le reveló al profeta
Abraham los planos para la construcción del edificio y, durante el trabajo,
Abraham dejó su pisada estampada en una piedra: se trata del «maqâm Ibrahîm» que se encuentra aún en
el reciento de la Kaaba y que señala
el punto a partir del cual los peregrinos comienzan los siete giros rituales
alrededor del templo, que constituyen el momento crucial de la peregrinación.
Recordamos que las huellas de pies en la piedra representan, simbólicamente, el
vestigio de los estados superiores del ser en nuestro mundo; por consiguiente,
el acontecer de un tal fenómeno, histórico y simbólico al mismo tiempo, cobra
una importancia del todo especial en el momento del descenso de una revelación,
y de la construcción de un templo que es una de las representaciones del
«Centro del Mundo».
Podríamos
también establecer una correlación simbólica entre la Kaaba, que tiene la forma de un cubo, y la «piedra cúbica» que en
el simbolismo masónico representa al estado edénico, y asimismo con la
«Jerusalén Celeste». Además, se puede establecer una correspondencia entre la Kaaba y la «piedra cúbica de punta»,
símbolo hermético y masónico, constituido por un cubo con una pirámide
superpuesta sobre el mismo: en el esoterismo islámico se dice que la sede del
Polo espiritual supremo está simbólicamente situada entre el cielo y la tierra,
en un punto que se encuentra exactamente encima de la Kaaba; se puede considerar así una pirámide invisible porque de
naturaleza puramente espiritual, elevándose por encima del templo, el cual
resulta en cambio visible, puesto que, con su forma cúbica, representa el mundo
elemental y corpóreo.
El templo
de La Meca no recibió modificación alguna desde los tiempo de Abraham, hasta
que las tribus de los Quraichíes decidieron, cuando el profeta Muhammad tenía
treinta y cinco años de edad, demolerlo y reconstruirlo, a causa de tener que
levantar el nivel del terreno. En la obra de reconstrucción surgió, entre las
cuatro tribus de los Quraichíes, una disputa sobre quien debía tener el honor
de instalar la «piedra negra» en la pared del edificio; entonces Muhammad, que
a la sazón aún no había manifestado la misión profética, mas era muy estimado
por todos, resolvió la disputa poniendo la piedra sobre su manto, el cual fue
asido por cada una de sus cuatro puntas por un representante de cada tribu; así
fue levantada la piedra y el mismo Muhammad fue elegido para instalarla en el
lugar que debía ocupar. Podemos en consecuencia observar que, cuando está a
punto de manifestarse una nueva misión profética, con una revelación que
constituiría una importante readaptación de la tradición originaria, se procede
la reconstrucción del templo que representa el centro del tal tradición, y
podemos ver en esto otro ejemplo de cómo la realidad histórica pueda adquirir
al mismo tiempo un valor simbólico.
*
* *
Los Old Charges (en este caso nos basaremos
especialmente en el manuscrito Cooke), reproducen algunos puntos de la
narración bíblica, agregándoles elementos específicos de la tradición masónica,
y constatarnos así que, antes del Diluvio, Lamec tuvo tres hijos y una hija,
quienes vienen puestos en relación con las principales ciencias y artes: Jabel,
geometría y arquitectura; Jubal, música; Tubalcaín, metalúrgica; Noemá, tejeduría.
Puesto que ellos no sabían si el inminente castigo divino vendría por medio del
agua o del fuego, grabaron sus ciencias en dos columnas, una de las cuales
estaba en condiciones de resistir al fuego y la otra de flotar el agua.
Y muchos años
después de este diluvio, según el
cronista,
fueron encontrados las dos columnas.
y, según el Polychronicon
un gran sabio, de nombre Pictágoras,
descubrió una, y Hermes, el
filósofo, descubrió la otra. Y
ellos se dedicaron a enseñar las
ciencias
que allí encontraron inscritas [7].
En este
relato, que evidentemente no puede ser tomado en sentido meramente histórico,
se puede observar cómo el Pitagorismo y el
Hermetismo son considerados la suma de todas las ciencias tradicionales,
lo cual es muy cierto por lo que se refiere a la Masonería misma. Según otras
versiones estas dos columnas son llamadas columnas de Henoch o de Seyidna
Idris, y se dice que fueron erigidas una en Siria y la otra en Etiopía.
Independientemente de los múltiples significados simbólicos que pueden tener
estas dos columnas, ellas representan dos centros espirituales e iniciáticos
que habían recibido el depósito del conocimiento primordial, a fin de
conservarlo en el transcurso de las épocas sucesivas.
En esta
leyenda simbólica, que expresa el concepto de la subsistencia allende el
Diluvio de las ciencias tradicionales, se podría ver una indicación sobre la
existencia en la tradición masónica de una herencia procedente del profeta Noé;
pero no hay que confundir al Lamec
perteneciente a la genealogía de Caín de que hablamos antes, con el Lamec padre de Noé, quien pertenece a la
genealogía de Shet. De cualquier modo, varios factores llevan a considerar que
entre los múltiples orígenes de la Masonería haya que incluir también una
derivación atlante ligada al profeta Noé, y se puede entre otras cosas señalar
que la Masonería inglesa ha conservado el simbolismo del «arca» en el grado de
Maestro. El mismo Guénon, a propósito del simbolismo «noaquita», observa que
«habría mucho para decir, además acerca de este misterioso
"noaquismo", que viene seguramente de muy lejos, y del cual los
Masones actuales parecen desconocer su significado; pero, incluso aquellos del
siglo XVIII, cuando se sirvieron de esta palabra, ¿sabían mucho más sobre este
asunto?». [8]
Mas,
veamos todavía algunos otros fragmentos del mismo «manuscrito»
[...] Nembrod comenzó
la torre de Babilonia y
enseñó a sus obreros
el arte de la construcción y
tenía consigo muchos albañiles; más de
cuarenta mil. Y les concedió su afecto
y protección. [9]
Assur, que era pariente cercano de
Nembrod, se alejó del país de
Sennar y construyo la Ciudad
de Nínive y Plateas y
aún muchas otras [...]
Y Nembrod le envió
tres mil albañiles [10].
Cuando
los envió, les impuso la siguiente obligación, que se encuentra mencionada en
varios manuscritos y es conocida como «juramento de Memrod»:
Una vez ante este señor
cuidaos de ser leales con él
como lo seríais conmigo
y cumplid lealmente vuestro trabajo
y oficio. Recibid
un salario razonable
según vuestro mérito. Además
amaos como si fueseis
hermanos y manteneos unidos
lealmente. Que aquél que posee un gran
saber
lo enseñe a su compañero.
Cuidaos de portaros bien con vuestro
señor y entre vosotros.
Pueda yo lograr así
renombre y gratitud
por haberos enviado y haberos
enseñado el oficio [11].
Más
adelante, encontramos el relato que se refiere a Euclides, quien en otro de esos
anacronismos que escandalizarían a los historiadores profanos, viene
considerado discípulo de Abraham, y también anterior a los profetas David y
Salomón, como veremos después:
Abraham [...] conocía todas
las siete ciencias y enseñó
a los egipcios la ciencia de la
Geometría. Ahora bien, nuestro
noble sabio Euclides era su
discípulo y recibió de él su ciencia;
y él fue quien le asignó por vez
primera
el nombre de Geometría [12].
Por todo el tiempo en que los hijos
de Israel residieron
en Egipto ellos aprendieron
el arte de la construcción. Después
de que fueron guiados fuera
de Egipto ellos arribaron
a la tierra prometida. [14]
Con el
Rey David, quien inicia la construcción del Templo de Jerusalén y le asigna a
los constructores «instrucciones parecidas a las que existen actualmente»,
encontramos otra de las adaptaciones de la que antes hablábamos. Tales
instrucciones, usos y costumbres, más tarde son confirmadas y reiteradas por el
Rey Salomón, quien concluye la edificación del Templo. Inmediatamente después,
se habla del paso de la Masonería a Europa, que
hace remontar el hecho a la Edad Media:
[...] y desde entonces
esta noble ciencia
fue introducida en Francia
y en muchas otras regiones:
existió tiempo ha
un noble rey de
Francia que se llamaba
Carolus secundus [...]
[se trataría del emperador Carlos II
(832-877)]
este mismo rey
Carlos fue masón
antes de ser rey. Una vez
hecho rey él concedió a los
masones afecto y protección
.............................................
Y poco tiempo después llegó
San Adabel a Inglaterra
y convirtió a San Albán
al cristianismo. Y
San Albán amó mucho a los masones
y fue el primero que les dio
instrucciones y costumbres por
primera vez en Inglaterra.[15]
Encontramos
de nuevo aquí un anacronismo, ya que San Albán era contemporáneo del emperador
Diocleciano, y probablemente su obra, relacionada con las corporaciones de
constructores en Britania, se reomonta a los años 287-290, antes de su martirio,
infligido por ese mismo ejercito romano del cual formaba parte. Resulta, pues,
evidente que, en este caso, la Masonería de la que se trata, debía ser la de
los Collegia fabrorum romanos; por
otra parte, en los ejércitos romanos había siempre muchos constructores,
obreros y artesanos, lo cual sin duda contribuía a hacer conocer el Arte en las
provincias del Imperio.
Existió
después en Inglaterra
un noble rey llamado
Athelstan, cuyo hijo más joven
amó mucho a la ciencia de la geometría
[...]
tanto amó a la masonería y a los
masones
que él mismo se hizo masón. [16]
*
* *
Volviendo
a nuestra búsqueda de algún rastro relativo a los orígenes más antiguos,
podemos citar escribe René Guénon en el artículo «La tierra del Sol», referiéndose
a los contenidos de un libro de autor anónimo: «Glastonbury y la región
lindante del Somerset habrían constituido, en una época muy lejana y que puede
ser llamada "prehistórica", un inmenso "templo estelar",
determinado por el trazo en el terreno de efigies gigantescas representantes de
las constelaciones y dispuestas en una figura circular que es como una imagen
de la bóveda celeste proyectada sobre la superficie de la tierra. [...] La
disposición natural de los cursos de agua y de las colinas habría, por otra
parte, podido sugerir el trazado, lo que indicaría que el sitio no fue elegido
arbitrariamente, sino en virtud de una cierta "predeterminación";
aunque es verdad que para completar y perfeccionar la traza fue necesario lo
que el autor llama "un arte fundado sobre los principios de la
Geometría"». Y sobre esta última frase, en nota, agrega: «Esta expresión
está visiblemente destinada a dar a entender que la tradición de la que
dependía este arte se continuó en lo que se convirtió más tarde en la tradición
masónica».
«Si estas
figuras han podido conservarse de manera tal que todavía nuestros días son
reconocibles, se supone que es porque hasta la época de la Reforma los monjes de
Glastonbury las conservaron cuidadosamente, lo que implica que ellos debieron
haber conservado el conocimiento de la tradición heredada de sus lejanos
predecesores, los druidas, y sin duda de otros todavía antes de éstos, pues, si
las deducciones sacadas de las posiciones de las constelaciones representadas son
exactas, el origen de estas figurar se remontaría a poco más o menos de tres mil años antes de la era
cristina». Y en nota: «Parecería también, según varios indicios, que los
Templarios hayan tenido una cierta parte en esta conservación, lo que sería
conforme a su supuesta conexión con los "Caballeros de la Mesa
redonda" y con el rol de "guardianes del Grial" que les ha sido
atribuido. Hay que señalar, por otra parte, que los establecimientos de los
Templarios parecen haber estado a menudo situados en las cercanías de los
lugares donde se encuentran monumentos megalíticos u otros vestigios
prehistóricos, y tal ven en esto haya que ver más que una simple coincidencia».
[19]
A
propósito de este mismo tema René Guénon escribe que, en la antigüedad, existía
la que podríamos llamar una geografía sagrada o sacerdotal, y que el
emplazamiento de las ciudades y templos, lejos de ser arbitrario, estaba
determinado por leyes muy precisas, y se pueden barruntar así las relaciones
que unían tanto el «arte sacerdotal» como el «arte real» al arte de los
constructores.
Desde el
punto de vista doctrinal e iniciático, los Collegia eran esencialmente
pitagóricos, así como por su parte el Pitagorismo se representa como una readaptación
de los antiguos Misterios órficos: vemos, por ejemplo, que el «Dios geometra»
del que habla Platón, se identifica con Apolo. Como escribe René Guénon, a
propósito de los cambios que debieron intervenir entre el período más antiguo
del helenismo y la más reciente época llamada «clásica», «[...] Alli hubo, al
menos parcialmente, una readaptación efectuada en el orden tradicional, principalmente
en el dominio de los "misterios"; y esto hay que relacionarlo con el
Pitagorismo, que con una forma nueva fue sobre todo una restauración del
Orfismo anterior, y cuyas evidentes conexiones con el culto délfico del Apolo
hiperbóreo hasta nos permiten considerar una filiación continua y regular con
una de las más antiguas tradiciones de la humanidad» [20].
Para
mencionar algunos de los elementos derivados del Pitagorismo, aún hoy presentes
en el patrimonio simbólico y ritual de la Masonería, podríamos decir ante todo
que el Segundo Grado es esencialmente «pitagórico» (mientras el Tercero es
«salomónico»). En La Gran Tríada, a
propósito del triángulo rectángulo con sus lados proporcionales a los números
3, 4 y 5, se reafirma que aquí residía un secreto de la Masonería operativa, y
que este triángulo el Pitagorismo atribuía una gran importancia; y además: «que
una parte notable del simbolismo masónico derivó directamente del Pitagorismo,
a través de una "cadena" ininterrumpida, que pasa por los Collegia fabrorum romanos y las
corporaciones de constructores de la Edad Media; el triángulo de que aquí se
trata se constituye un ejemplo de esto, y otro más lo tenemos en la Estrella
flamígera, idéntica al Pentalfa que servía de "medio de
reconocimiento" a los Pitagóricos» [21].
Otro de
estos ejemplos es el de las fiestas de los dos San Juan, pero éste es un
argumento demasiado conocido como para insistir sobre ello. Se dice que los Collegia fabrorum hayan sido instituidos
por Numa, el rey legislador cuyo nombre es un anagrama de Manu, que en la
tradición hindú representa al legislador universal. Como ya dijimos, estas
organizaciones iniciáticas tuvieron la posibilidad de difundirse con las
conquistas y la expansión de la civilización romana, y nos volveremos a topar
con ellas cuando tocaremos el tema de los constructores Bizantinos.
Con las
invasiones bárbaras, sobre todo en el siglo quinto cuando se verificaron dos
saqueos de la ciudad de Roma y la caída del Imperio de Occidente, la
subsistencia de los Collegia debió
haberse vuelto extremadamente difícil, y es entonces que estas organizaciones
se trasladaron a los alrededores del lago de Como donde establecieron su
residencia principal por muchos siglos, diríamos al menos durante la Edad
Media.
Pero,
volviendo a los Collegia fabrorum,
para ese entonces éstos ya habían sufrido una adaptación a la tradición
cristiana, y es aceptado aun por los historiadores, que estas «Guildas»
constituyen una fase de transición entre la antigüedad clásica de Roma y la
civilización medieval; ellas tomaron el nombre de Magistri Comacini y con este nombre son mencionadas en el edicto de
Rotario (643).
A menudo
formaban parte de estar organizaciones también monjes, sobre todo Benedictinos.
Cuando el monje Agustín (San Agustín de Canterbury) fue enviado en misión a
Britania (596), el papa Gregorio I le asigno un acompañamiento de monjes
constructores. Asimismo, cuando San Bonifacio (Winfird) fue a Germania como
misionero (740), el papa Gregorio II envió con él un gran número de monjes
expertos en el arte de construir y de cofrades que eran arquitectos, para
asistirlos. En ambos casos se traba de Magistri
Comacini, y a partir de estos dos ejemplos es posible deducir que la
difusión del Catolicismo y de las construcciones religiosas en Britania y en
Europa, a través de los eclesiásticos, constituye otra forma de transmisión del
Arte masónico.
Para
acentuar la importancia de las organizaciones de las que hemos hablado,
recordamos que René Guénon afirma que: «[...] es lícito pensar que, de
Pitágoras a Virgilio y de Virgilio a Dante, la "cadena de la
tradición" sin dudas no se vio jamás interrumpida en tierra de Italia»
[22].
En las
épocas sucesivas, la Masonería parece desarrollase especialmente en Francia.
Sobre todo en los siglos del gran florecimiento de la arquitectura gótica, los maîtres d'oevre franceses parecen haber
tenido una parte preponderante en las construcciones de las grandes catedrales
de los otros países. A partir de esto, algunos historiadores llegan a la
conclusión de que la Masonería operativa debió de haber nacido en Francia. Si
bien con alguna reserva, René Guénon admite que las Logias alemanas, inglesas y
escocesas presentan ciertas similitudes que pueden justiciar las tesis de una
derivación común de la Masonería operativa francesa; observa, entre otras
cosas, que «[...] la exposición "legendaria" contenida en ciertos
manuscritos ingleses de los Old Charges
parecería sugerir algo por el estilo, [...]»; pero esto agrega: «[...] si
admitimos que es de Francia que la Masonería operativa fue importada a
Inglaterra y a Alemania, esto sin embargo no implicaba nada por lo que se
refiere a su origen mismo, puesto que, según las mismas "leyendas",
ella habría primeramente venido del Oriente a Francia, donde al parecer habría
sido introducida por arquitectos bizantinos [...]». [23]
Esta
última consideración nos lleva a examinar otros aspectos de la cuestión: el de
la influencia de la tradición islámica y también el de la componente hermética
en el período medieval. En su artículo «Influencia
de la civilización islámica en Occidente», René Guénon observa que: «[...]
se pueden descubrir indicios de la influencia islámica en arquitectura, y esto
de una manera muy particular en la Edad Media; así, la crucería o crucero
ojival, cuya característica se impuso a tal punto que llegó a designar un
estilo arquitectónico, tiene indiscutiblemente su origen en la arquitectura
islámica, a pesar de que numerosas teorías fantasiosas hayan sido inventadas
para encubrir esta verdad. Estas teorías son desmentidas por la existencia de
una tradición entre los mismos constructores, que afirma constantemente la
transmisión de sus conocimientos a partir del Cercano Oriente. Dichos
conocimientos revestían un carácter secreto y le deban a su arte un sentido
simbólico; estaban estrechamente relacionados con la ciencia de los números y
su origen primero ha sido atribuido siempre a quienes construyeron el Templo de
Salomón. Sea cual fuere el lejano origen de esta ciencia, ella pudo haber sido
transmitida a la Europa de la Edad Media solamente por intermedio del mundo
musulmán [...]».
En las
relaciones de Occidente con la tradición islámica o, por mejor decir, con el
Oriente, un rol muy importante había sido jugado por lo Templarios y, tras la
destrucción de esta Orden, nacieron otras organizaciones iniciáticas: la «Fede Santa», el «Rosacrucismo» y la «Massenie
du Saint Graal».
En El esoterismo de Dante, a propósito del
grado 26 del Rito Escocés o «Principe de la Merced», René Guénon escribe que
«el grado de que se trata, como casi todos los que se relacionan con la misma
serie, presenta un significado claramente hermético; y lo que conviene notar sobre
todo a este respecto, es la conexión del hermetismo de las Órdenes de
Caballería. No es ésta la ocasión para indagar sobre los orígenes históricos de
los altos grados del Escocismo, ni para discutir la teoría tan controvertida de
su descendencia templaria; pero, que haya habido filiación real y directa o
solamente reconstitución, lo cierto es que la mayoría de estos grados, y
también de algunos de los que se encuentran en otros ritos, se presentan como
los vestigios de organizaciones que tuvieron antaño una existencia
independiente, y principalmente de estas antiguas Órdenes de caballería cuya
fundación está ligada con la historia de las Cruzadas, esto es con una época
donde no existieron solamente relaciones hostiles, como creen los que se
atienen a las apariencias, sino también activos intercambios intelectuales
entre Oriente y Occidente, intercambios que se realizaron sobre todo por medios
de las Órdenes en cuestión.
¿Hay que convenir
que fue de Oriente que éstas recibieron los datos herméticos que asimilaron, o
no deberíamos pensar más bien que ellas poseían desde su mismo origen un
esoterismo de este tipo, y que fue su específica iniciación la que les brindó
la oportunidad de entrar en contacto sobre este terreno con los orientales?
Esta es otra cuestión que nosotros no pretendemos resolver, pero la segunda
hipótesis, aunque menos frecuentemente considerada que la primera, no tiene
nada de inverosímil para quien reconoce la existencia, durante toda la Edad
Media, de una tradición iniciática propiamente occidental; y lo que llevaría
todavía a admitir dicha hipótesis, es que algunas Órdenes fundadas más tarde, y
que no tuvieron jamás relaciones con el Oriente, fueron igualmente dotadas de
un simbolismo hermético, como la del Toisón
de oro, cuyo nombre mismo es una alusión, tan clara como seas posible, a
este simbolismo. Sea lo que fuere, en la época de Dante, el hermetismo existía,
con toda seguridad, en la Orden del Templo, como así también el conocimiento de
ciertas doctrinas de origen seguramente árabe, que Dante mismo parece haber
conocido bien, y que le fueron si duda transmitidas asimismo por este conducto».
[25]
Dante
comienza el canto XXXI del Paraíso
con estos versos, en los que cabe reconocer sin lugar a dudas una alusión a la
caballería templaria:
In forma dunque di candida rosa
mi si mostrava la milizia santa
che nel suo sangue Cristo fece sposa
[En forma pues de cándida rosa
se me mostraba la milicia santa
en cuya sangre Cristo desposó]
Según el
sentido más fehaciente, la «cándida rosa» es una imagen de la reunión de los
Templarios, como ya lo es precedentemente en el canto XXX, v. 129, el «convento delle bianche stole [asamblea
de las blancas estolas]»; a lo cual se suma la afirmación de que Cristo quiso
unir a la propia sangre de su crucifixión aquella vertida por los Templarios en
el injusto suplicio que éstos debieron padecer. Sin embargo, la rosa blanca es
también ésa que se encuentra en el símbolo de la rosa-cruz, y esta imagen de la
«milicia santa» que se muestra de este modo, puede ser considerada como una
confirmación, por parte del mismo Dante, de cómo el Templarismo, después de la
aparente destrucción de la Orden, haya tomado la forma del Rosacrucismo.
Sería tal
vez imprudente adoptar de manera del todo exclusiva la opinión expresada de
esta última frase, porque las relaciones de la Masonería moderna con las
organizaciones anteriores resultan, en realidad, extremadamente complejas; pero
no está mal tenerlo en cuenta, pues podemos ver ahí al menos la indicación de
uno de los orígenes reales de la Masonería. Todo esto puede ser de ayuda para
llegar a conocer, en alguna medida, los medios de transmisión de las doctrinas
esotéricas en la Edad Media, lo mismo que la oscura filiación de las
organizaciones iniciáticas en el transcurso de este mismo período, durante el
cual ellas fueron verdaderamente secretas en la más completa acepción de esta
palabra». [26]
A estas
alturas se podría hacer una observación al margen, a propósito de ciertos
sedicentes esoteristas que hacen referencia a la tradición islámica, los que
manifiestan tendencias antimasónicas y acusan a Guénon de haber hecho, según
ellos, una «conmistión de formas tradicionales» vinculándose tanto al
esoterismo islámico como a la Masonería y aprobando la misma elección para
algunas personas que le estaban más allegadas. Podríamos preguntarles a ésos qué
opinan de los grandes sufíes que eran también alquimistas: en primer lugar
Seyidnâ 'Alî, considerado uno de los padres de las turûq, que poseía, según se refiere, un conocimiento perfecto de la
Alquimia desde todo punto de vista, y después el Sheij Abu Hassan Es-Shâdili, fundador de la tarîqah que lleva su nombre y que ha sido siempre la más difundida,
de quien se sabe que transmutó metales viles en oro para el sultán en Egipto; y
asimismo el Sheij Muhyiddîn ibn
'Arabî, conocido igualmente como «el más grande de los Maestros espirituales»,
quien escribió también tratados de alquimia. Y no se nos podría objetar que los
grandes sufíes mencionados estaban más allá de la diversidad de las formas
tradicionales, puesto que la función magistral consiste, en particular, en
mostrar los medios que deben ser adoptados y en trazar el camino que los demás
habrán de seguir. El hermetismo, al no estar vinculado con ningún exoterismo en
particular, formó parte de diferentes tradiciones, de la egipcia a la islámica,
a la cristiana de la Edad Media; pero se podría decir lo mismo del Pitagorismo
y de las iniciaciones de oficio, es decir de toda esa gran categoría de
iniciaciones de oficio que no eran exclusivas de una forma tradicional
específica, sino que se apoyaban en la práctica de un oficio o en el desarrollo
de una ciencia tradicional, de suerte que ellas se hallaban difundidas en todo
el mundo antiguo, tanto en Oriente como en Occidente, y eran adoptadas por los
iniciados pertenecientes a tradiciones diferentes y lejanas entre sí. Se ve,
por lo tanto, como René Guénon, adoptando la iniciación masónica y aquella
islámica al mismo tiempo, no hace más que confirmar una práctica que esa
seguida y considerada perfectamente normal desde los tiempos más antiguos. [27]
Notas:
[1] L'initation et les metiers, Mélanges,
Ed. Gallimard, 1976
[2] Études sur la Franc-Maçonnerie et le
Compagnonnage, Éditions Traditionnelles, 1965, tomo I, reseña del artículo
de J. Evola «Dall' "esoterimo"
al sovversivismo masssonico», publicado en «Vita Italiana», abril de 1937.
[3] El Reino de la cantidad y los signos de los
tiempos, cap. XIX
[4] Études sur la Franc-Maçonnerie et le
Compagnonnage, Éditions Traditionnelles, 1965, tomo II, pág. 165.
[5] El
profeta Abraham no forma personalmente
parte del Judaísmo: por lo demás, el pueblo judío es unánimemente conocido con
el nombre de «hijos de Israel», sobrenombre este último de Jacob; esto indica
un origen más reciente respecto de la época abrahámica. En el texto coránico se
dice que Abraham es un hanîf, término
que tiene en sí el significado de «puro». En épocas presilámicas existió
siempre, entre los árabes, al menos para un exigua minoría, aquella que se
llamaba «eddîn el-hanif», que era
considerada como la verdadera tradición monoteísta, idéntica a la religión de
Abraham, y la continuidad de esta tradición fue mantenida por Ismael hasta el
advenimiento del Islâm; el mismo Muhammad era hanîf, antes de su misión profética.
[6] El
rubí, evidentemente, tiene aquí un sentido simbólico, pero recordemos además
cuanto escribe René Guénon en El Reino de la cantidad y los signos de los
tiempos, cap. XIX: «el propio mundo, como conjunto cósmico, era realmente
diferente en su cualidad, porque una serie de posibilidades de otro orden se
reflejaban en el dominio corporal y los "transfiguran" de algún modo.
Es por eso por lo que cuando ciertas "leyendas" se refieren, por
ejemplo, a un tiempo en el que las piedras preciosas eran tan comunes como lo
son ahora los guijarros más ordinarios, quizás ello no debe entenderse sólo en
un sentido puramente simbólico».
[7]
Manuscrito M. Cooke, v. 318 y ss.
[8] Études sur la Franc-Maçonnerie et le
Compagnonnage, Éditions Traditionnelles, 1965, tomo I, pág. 199.
[9]
Manuscrito M. Cooke, v. 342 y ss.
[10] Ibídem, v.356 y ss.
[11] Ibídem, v. 390 y ss.
[12] Ibídem, v, 439 y ss.
[13]
Manuscrito Dumfries, Nº 4.
[14]
Manuscrito M. Cooke, v. 342 y ss.
[15] Ibídem, v. 573 y ss.
[16] Ibídem, v. 612 y ss.
[17] Études sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage,
Éditions Traditionnelles, 1965, tomo I, pág. 287.
[18] Ibídem, pp. 304-5.
[19] Símbolos de la Ciencia Sagrada, cap.
XII.
[20] La Crisis del Mundo Moderno, cap. I.
[21] La Grande Triade, cap. XXI, pág. 177,
nota 1.
[22] El Esoterismo de Dante, cap. II.
[23] Études sur la Franc-Maçonnerie et le
Compagnonnage, Éditions Traditionnelles, 1965, tomo II, pág. 122.
[24] Apeçus sur l'ésotérisme islamique et le
Taoïsme, cap. VIII, Ed. Gallimard, 1973.
[25] El Esoterismo de Dante, cap. III.
[26] Ibídem, cap. IV.
[27]
Podríamos recordar, como ejemplo referible a una época más reciente, que el Sheij 'Abd-el-Qadîr al-Jaza'irî
(1808-1883), conocido históricamente sobre todo por haber combatido
valientemente contra los franceses por la independencia de Argelia, estuvo también
vinculado a la Masonería. Todavía hoy, en el Grand Orient de France, en París, se conserva un retrato suyo donde
aparecen en hábitos tradicionales árabes y con las insignias masónicas. El Sheij 'Abd-el-Qadîr fue un profundo
conocedor de la obra de Muhyiddîn Ibn 'Arabî y pertenecía a la misma silsila o «cadena» iniciática de este
último (akbariyya). Dejo numerosos
escritos sobre el esoterismo islámico, reunidos en el Kitâb-el-Mawâqif (cf. Il
Libro delle soste, ed. Rusconi, Milano, 1984).
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